Главы из книги: Стукалин Юрий "Наделенные Силой: шаманы и колдуны американских индейцев". М.: "Гелеос", 2005 г.

Предисловие: Шаманизм вчера и сегодня: мифы и реалии

Часть I. Мир духов: природа и источники шаманской Силы
Часть II. Шаманы: Сила во благо
Глава 1. Шаманы, их Сила и церемонии
Шаманы и различия между ними
Способы получения Силы
Сила находит тебя
Ты находишь Силу
Передача Силы другому человеку
Обязательства и опасности, связанные с принятием Силы
Связь между шаманом и источником его Силы
Функции духа-покровителя и сверхъестественной Силы
Сложность шаманских церемоний
Пять стадий шаманской церемонии
Глава 2. Предсказательные техники индейских шаманов
Военные гадания и предсказания
Гадания о продолжительности жизни
Поиск потерянных людей, животных и вещей
Предсказания в трансовых состояниях
Колдовские камни сиу
Сны и их толкование
Глава 3. Шаманские практики лечения тела и духа
Причины заболеваний, способы их проникновения в тело и диагностика
Обращение к шаману и шаманские церемонии
Психотерапевтический эффект шаманских церемоний
Молитвенная лечебная церемония шамана виннебагов
Магическое лечение или Магические представления
Лечение высасыванием из тела "причин болезни"
Другие лечебные методы шаманов
Лечение травм и ранений
Лекарственные средства индейских шаманов
Сбор лекарственных растений
Приготовление лекарственных средств
Лекарственные растения, применяемые индейскими шаманами
Другие лекарственные средства
Часть III. Колдуны: Сила во зло
Сила во зло: колдуны, их отличия и мотивы
Методы колдунов и различия колдовских практик
Анти навахов и Ядовитое колдовство других народов
Колдуны-заклинатели
Посылающие колдовские стрелы
Колдовство, подавляющее волю
Симптомы, указывающие на воздействие колдовства
Методы защиты от колдунов
Методы обнаружения колдунов
Понятие "битвы" между шаманом и колдуном
Лечение жертв колдовства
Колдун, шаман и опасность для их родственников
Наказание колдунов
Отношение индейцев к колдовству
Библиография

Каждая часть нашей религии имеет свою Силу и свои цели. Каждый народ живет по своим принципам. Нельзя смешивать эти принципы, потому что они сбалансированы. Нарушение этого баланса непочтительно и очень опасно. И потому запрещено... Многому надо учиться, и обучение это очень трудное. Вот почему среди нас мало настоящих шаманов, лишь несколько избранных являются ими. Для человека, не знающего, как сохраняется этот баланс, прикидываться шаманом очень, очень опасно. Это проявление большого неуважения к Силам, и оно может причинить непоправимый вред любому человеку и тем, кого он якобы учит, а также природе и всему окружающему. Это чрезвычайно опасно.

Мэттью Кинг, индеец сиу

Предисловие
Шаманизм вчера и сегодня: мифы и реалии

Несмотря на наличие огромного количества англоязычной литературы об индейском шаманизме, человек, начинающий углубленно изучать этот вопрос, непременно сталкивается с проблемой достоверности большинства источников. Основная часть работ, изданных в США со второй половины XX века по сегодняшний день, не только рассчитана на вкусы среднего обывателя, целью которого является приобретение "тайных знаний" быстро и легко, но и не имеет ничего общего ни с духовной традицией американских индейцев, ни с такими ее аспектами, как шаманизм и обладание сверхъестественными Силами.
Несколько лет назад на ежегодном собрании NAE (Старейшин коренных американцев) лидеры ряда индейских племен приняли резолюцию, в которой осудили эту тенденцию: "В последние двадцать лет мы видим рождение новой индустрии в США. Это прибыльное предприятие, известное как Спиритуализм американских индейцев, началось с многочисленных литературных мистификаций, предпринятых такими людьми неиндейского происхождения, как Карлос Кастанеда, Джэй Маркс (Джэмейк Хайвотер) и Линн Эндрюс". Относительно работ Карлоса Кастанеды профессор Вайн Делория-младший, индеец сиу, очень точно отразил мнение многих исследователей, отметив, что они "имеют гораздо больше общего с "путешествиями" после приема ЛСД, чем с индейской культурой". Помимо белых мистификаторов существует большое разнообразие индейских авторов, таких как Сан Биэр (Солнечный Медведь)1, Воллес Черный Лось и другие, но и их сочинения -- не более чем смесь идей, почерпнутых из восточных культур и астрологии, поверхностно приправленная индейской атрибутикой. Сегодня можно купить даже индейские гадательные карты, астрологические прогнозы индейских шаманов и прочие изобретения современного бизнеса.
Неудивительно, что в последние годы появилось огромное количество белых шаманов, которых сами индейцы называют пластиковыми шаманами, или шэйм-мэнами1. В газетах и на интернетовских сайтах можно найти огромное количество объявлений, в которых псевдошаманы не только от Аляски до Огненной Земли, но и в таких далеких от американского континента городах, как Москва и Санкт-Петербург, предлагают за месяц, а иногда и за неделю раскрыть всем желающим свои секреты и сделать их "настоящими шаманами". И у их учеников не возникает вопросов о том, как за столь короткий срок можно получить знания, на овладение которыми у настоящих шаманов уходили многие годы.
Стал бы разумный человек, заинтересовавшийся христианством, буддизмом или иудаизмом, платить тому, кто предложил бы после обучения на двухнедельном семинаре сделать его епископом, ламой или раввином? Едва ли. Но желающих стать за пару недель настоящими шаманами становится все больше. Отношение к ним самих индейцев великолепно выражено в словах индеанки из племени нискуолли Дженнет Макклауд: "Неожиданно появилось огромное количество беспринципных идиотов, бегающих вокруг и утверждающих, что они -- шаманы и научат вас церемониям баксов за пятьдесят. Это не просто плохо, это непристойно... Эти люди появляются в резервациях якобы потерянными и утратившими надежду, поистине жалкими, и какой-нибудь добрый старец может сжалиться над ними. И чем эти люди отплатят за его великодушие? Через пятнадцать минут общения с духовным лидером они считают себя "сертифицированными" шаманами и "несут слово истинное"... за деньги. Некоторые из них даже объявляют себя "официальными духовными представителями" различных индейских народов. Я говорю о таких людях, как Дхьяни Иваху1 и Линн Эндрюс. Это отвратительно... Среди нас есть и индейцы, поступающие так же. У нас есть Солнечный Медведь, Воллес Черный Лось и другие, готовые продать родную мать, если появится возможность быстро получить деньги... Они продажные воры и сами знают об этом. А потому на наших традиционных встречах и собраниях вы никогда не увидите ни Солнечного Медведя, ни ему подобных".
И все же, несмотря на многочисленные попытки делать бизнес на духовной культуре коренных американцев, серьезные исследования индейского шаманизма начали проводиться этнологами и историками еще в конце XIX века и продолжаются до сих пор. Эти работы, однако, как правило, остаются незамеченными легкомысленными искателями "тайных шаманских знаний".
Изменение образа жизни индейцев, влияние цивилизации и жесткая политика правительства США в конце XIX века приводили к вынужденному отказу от многих традиционных воззрений и преданию их забвению. Тем не менее некоторым исследователям удалось убедить стариков-традиционалистов рассказать о методах краснокожих шаманов. "Старики-индейцы, знающие их, скоро покинут наш мир, -- убеждал Джеймс Волкер одного из выдающихся шаманов сиу в марте 1914 года. -- А поскольку молодые индейцы не знают их, они будут утеряны навсегда. Я хочу записать их, чтобы они были сохранены и ваша молодежь смогла прочесть их".2
Получить достоверную информацию о шаманских и колдовских практиках американских индейцев в прошлом было невероятно сложно, такое же положение дел остается и сегодня. И причина этого не только в закрытости их сообществ. Во-первых, индейцы до сих пор не любят говорить о сверхъестественных Силах с белыми людьми, не желая подвергаться насмешкам и обвинениям в неоправданных суевериях. Во-вторых, эти знания являются тайными и священными и распространение их среди непосвященных грозит наказанием со стороны Высших Сил. Изабель Келли, в 1926--1927 годах проводившая исследования среди северных пайютов, писала: "К несчастью, шаманы придерживаются мнения, что в случае разглашения информации их ожидает серьезная болезнь и смерть, а потому нет ничего удивительного, что индейцы малоразговорчивы".1 Кроме того, как еще в конце XIX века очень верно отметил Джордж Гриннел2: "Нет предметов более сложных в изучении, чем те, что связаны с абстрактными верованиями других людей. Даже от соотечественников нелегко получить ясную информацию относительно их религиозных воззрений и того, что мы называем суеверием. И если такова ситуация с цивилизованными людьми, на чьем языке мы говорим и чье образование и жизненный опыт схожи с нашими, то насколько сложнее понять верования чуждой расы, говорящей на незнакомом языке и совершенно отличных традиций, воспитания и взглядов".3
И все же антропологам и этнологам иногда удавалось не только получить от индейцев необходимую информацию о шаманизме, но и участвовать в подобных церемониях, результатом чего стали серьезные научные публикации. Но и в этом случае многим исследователям сперва предстояло за­служить доверие шаманов, а зачастую и стать одним из них. Так, например, Джеймс Волкер, прежде чем получить полные знания о шаманских ритуалах и религиозных воззрениях индейцев сиу, прошел долгий путь и был посвящен в ряды вичаша-вакан1. Таким же образом бесценную информацию среди индейцев зуньи смог собрать Фрэнк Кашинг. Но и в этом случае часть знаний оставалась "личной собственностью" шаманов. Старики сиу так говорили Джеймсу Волкеру в 1896 году: "Мы расскажем тебе о церемониях, как если бы ты был сиу, который хотел бы принять в них участие. Но мы умолчим о тех их частях, которые шаманы выполняют тайно". Старик сиу Джордж Сабля объяснил причину такой скрытности так: "Я могу рассказать тебе о церемониях обычных людей и воинов, но я боюсь говорить тебе о церемониях шаманов". Маленькая Рана, шаман сиу, вторил ему: "Я могу рассказать тебе о Бизоне (его духе), но не могу говорить о Ветре (его духе), потому что он составляет мою шаманскую тайну".2 Раскрытие тайны, по поверьям индейцев, влекло за собой немедленное наказание со стороны Высших Сил вплоть до скоропостижной смерти.
Помимо опасения навлечь на себя гнев Высших Сил, нежелание коренных американцев делиться с чужаками священными для них знаниями имеет под собой и другое веское, но весьма банальное основание -- насмешки и обвинения в первобытной дикости. И действительно, многие индейские верования, существующие и сегодня, кажутся человеку западной культуры суеверным абсурдом, но не стоит забывать, что понятие "суеверие", как и многие религиозные воззрения, можно определить как "то, во что верит твой народ, но не верит мой". Индейцам кажется не менее забавным, когда белый человек опасается быть тринадцатым, начинать путешествие в пятницу, шарахается от перебегающих дорогу черных кошек, вешает над дверью подкову на счастье и т.п. Белый человек, получивший великолепное образование, смеется над глупыми обрядами людей другой культуры, но при этом полностью или частично придерживается религиозной веры, которую также невозможно объяснить с позиций современной науки.
Многие люди западной культуры во все времена относились к шаманским практикам как к бреду суеверных дикарей, скептически отзываясь об их возможностях лечить людей и других необъяснимых способностях. Среди причин такого отношения основными были две:
1. Жесткое противостояние шаманов многочисленным христианским миссионерам.
2. Случаи смерти пациентов, подвергавшихся воздействию шаманов.
Относительно первой причины едва ли стоит что-либо говорить, поскольку история хранит множество примеров, когда христианская религия насаждалась крестом и мечом. По поводу второй причины достаточно задаться рядом вопросов: всегда ли, несмотря на новейшее оборудование, современные врачи правильно диагностируют заболевания, всегда ли помогает предписанное ими лечение и со всеми ли недугами справляется современная медицина? Думаю, ответы на эти вопросы будут одинаковы у всех читателей. Но разве это ставит под сомнение возможности западной медицины? Тогда возникает другой вопрос. Насколько правомочно ставить под сомнение эффективность ряда аборигенных практик лечения тела и духа, если люди веками обращались к ним за помощью? Как сказал один индеец из племени ото: "Индейский доктор (шаман) мало отличается от белого доктора. Он платит, чтобы получить знания, за которые позднее будут платить ему. Если он плохой доктор (шаман) и не может лечить, никто не обратится к нему".1 Даже среди закоренелых скептиков находились люди, сообщавшие о странных излечениях шаманами тяжелобольных и раненых индейцев, от которых отказывались высокообразованные белокожие доктора. Во многих случаях шаманы весьма успешно лечили не только своих соплеменников, но и белых людей, а в ряде районов американского континента первые белые переселенцы зачастую полностью зависели от индейских шаманов вплоть до середины XIX века. Среди белого населения того времени большой популярностью пользовались так называемые индейские доктора -- белые люди, получившие свои знания от краснокожих шаманов. Многие травы, использовавшиеся индейцами, сегодня входят в число лекарственных средств западной медицины, а некоторые болезни, лечение которых не поддавалось западной медицине, успешно лечились индейскими шаманами. Например, цингу, которую еще в XVII веке европейские доктора приписывали "влиянию дурного воздуха", краснокожие успешно лечили средствами животного и растительного происхождения, на поверку оказавшимися чрезвычайно богатыми витамином С.

К сожалению, многие шаманские знания были утеряны, когда в конце XIX века правительство США запретило индейцам практиковать свои религиозные церемонии, а многие исследователи отбрасывали подобную информацию как никчемный мусор. Примером может послужить Джеймс Муни1, один из величайших этнологов США конца XIX -- начала XX века, который в 1891 году провел исследование ряда лекарственных растений, используемых шаманами племени чероки. В качестве эталона медицинской мысли того времени он взял официальный справочник "Фармакопея Соединенных Штатов Америки"2. Согласно "Фармакопее", пять растений использовались шаманами верно, двенадцать были бесполезны и три -- сомнительны. Муни писал: "Полученные результаты, без сомнения, удивят тех, кто считает, что индеец обязательно должен быть хорошим доктором и что шаман, с его теориями духов, колдунов и мстительных животных, знает о свойствах растений и лечении болезней больше, чем получивший образование ботаник или врач... Абсурдно полагать, что дикарь, умственное развитие которого сродни развитию ребенка, может достичь в какой-либо отрасли науки большего, чем цивилизованный человек -- плод долгих лет интеллектуального роста". Одним из растений, признанных "Фармакопеей" и Джеймсом Муни бесполезными для лечения болезней, был... широко применяемый в современной медицине женьшень. В то время как шаманы чероков и многих других племен использовали его для лечения головных болей, колик, женских болезней и прочих недомоганий, в "Фармакопее" указывалось: "Незаурядные медицинские достоинства, приписываемые в прошлом жень-шеню, существуют лишь в воображении китайцев. Жень-шень не более чем успокоительное средство, и в нашей стране в качестве лекарства не используется".1 Полагаю, что комментарии здесь излишни.
Люди западной культуры, смеющиеся над амулетами и фетишами дикарей, сами до сих пор в не меньшей степени полагаются на иконы, крестики, мощи святых, носят маленькие мешочки, в которых держат отпечатанные на бумаге молитвы, и т.п. В 1700 году, когда борьба христиан за заблудшие души дикарей была в самом разгаре, иезуитский миссионер Жак Гравье сообщал, что обнаружил великолепное средство от лихорадки. Он обещал Богу в течение девяти дней читать молитвы в честь преподобного Франсуа Региса, мощи которого он имел, и результат превзошел все ожидания. "Небольшой кусочек шляпы отца Региса, -- писал он, -- переданный мне одним из его слуг, являет собой наиболее надежное средство из известных мне для лечения всех типов лихорадки".2 Любой историк может подтвердить, что подобных "научных" изысканий продвинутых представителей белой расы в прежние времена было множество. Да и сегодня люди западной культуры нередко прибегают к помощи церкви для решения проблем тела и духа, не говоря уже о разного рода магах и экстрасенсах, большая часть которых обыкновенные мошенники, бессовестно наживающиеся на человеческом горе.
Если человек западной культуры проводит четкую грань между реальным и сверхъестественным, то для индейца такой грани не существует. У него оба мира настолько переплетены друг с другом, что один легко может переходить в другой, и Силы невидимого мира могут влиять на людей мира видимого, что и составляет основу шаманских практик. Важно, однако, понимать, что шаманизм никогда не был отдельной религией того или иного племени, а являлся лишь неотъемлемой частью религиозных воззрений, которых придерживались представители этих народов. Во многих племенах, таких как навахо, апачи1 и оджибвеи, во время проведения ритуалов шаман излагал мифы о первотворении или деяниях легендарных героев и больной как бы сливался с мифологическими персонажами, получая от них Силу, побеждающую болезнь сверхъестественным образом. Шаман мог пересказывать свой личный духовный опыт общения со сверхъестественным миром. Шаманские практики всегда представляли собой эзотерические знания, доступные лишь небольшому числу одаренных людей. Даже в случае с навахо и западными апачами, где Силу можно было получить не через прямой контакт со сверхъестественными Силами в трансовых состояниях, а обучившись определенным церемониям, человек для этого должен был обладать поистине феноменальной памятью.
Многие годы этнологи и религиоведы спорили относительно возможности применения термина "шаманизм" к тем или иным практикам, используемым различными народами Азии, Америки и Африки. Термин этот пришел через русский язык от тунгусского слова "шаман" и первое время применялся только в отношении сибирских практик, в которых важное внимание уделялось состоянию транса. В отличие от сибирского шаманизма многие практики североамериканских индейцев не требовали впадения в транс и путешествия в мир духов, а ограничивались призывом духов во время проведения церемоний. Но практики американских индейцев охватывают не только весь спектр методов северных шаманов, но и имеют в своем арсенале другие, не свойственные им методики.
У многих народов Америки почти каждый человек имел духа-покровителя, охранявшего и предостерегавшего его мистическим образом, а в некоторых обществах считалось, что отсутствие покровительства духов делало человека практически беззащитным перед лицом опасностей реальных и сверхъестественных. Например, у племен Великих равнин каждый мужчина по меньшей мере один раз в жизни проходил через церемонию "поиска видений", сопряженную с длительным постом и самоистязанием, во время которой он молился, призывая сверхъестественных существ стать его духами-покровителями, а потому грань между шаманом и обычным человеком у этих народов была очень призрачной, а порой стиралась полностью. Но существовала своеобразная иерархия духов -- помимо того что они могли наделить страждущего Силами разного рода, одни из них были сильнее, другие -- слабее. А потому не каждый, получивший помощь свыше, становился шаманом. Пользуясь выводами американского исследователя Гая Купера, можно дать следующее определение индейского шамана: "Мы можем отличить шамана по наличию большего числа и/или Силе его духов-покровителей... Обычно это была сущность духа и связанная с ним Сила, что отличала шамана от других людей".1 В дальнейшем, несомненно, требовались подтверждение шаманом обладания мощной Силой и его общественное признание. Индейскому шаману в отличие от сибирского не было нужды во время ритуалов путешествовать в мир духов. В большинстве практик с помощью песен, молитв и пожертвований он призывал духа-покровителя явиться к нему на помощь, и тот говорил ему о причинах болезни и способах ее лечения или решал другие задачи. По словам апачей, дух "работал через него (шамана)". При этом было очень важно, чтобы шаман правильно и последовательно выполнял соответствующие ритуалы, иначе он мог разозлить духа-покровителя, что в лучшем случае приводило к бесполезности действий шамана, а в худшем -- к смерти больного или самого шамана.
В настоящее время термин "шаманизм" применяют по отношению к особой религиозной форме, которую отличает наличие определенной характеристики, каковой является первичный призыв к действию со стороны сверхъестественных Сил во время транса или видения, в котором человек совершает путешествие в жилище этих Сил, где они наделяют его тайными знаниями, меняющими его статус в обществе и дающими ему право исполнять функции шамана. Явившиеся сверхъестественные существа становились духами-покровителями шамана, и Сила, передаваемая ими человеку, могла использоваться для решения всевозможных проблем, а также обеспечивала его защитой от напастей. Но получая Силу, человек соглашался следовать определенным правилам и соблюдать жесткие табу, нарушение которых могло стать причиной его скоропостижной смерти. Характерными чертами шаманских практик являются:
1. Использование музыкальных инструментов -- бубна, трещотки, свистка.
2. Песнопения и молитвы, в которых участвуют все присутствующие.
3. Аудиовизуальные эффекты -- вспышки света, искры, голоса птиц и животных, чревовещание.
4. Необъяснимые с позиции обычного человека проявления Силы -- всевозможные магические представления, во время которых шаман изымает из тела больного различные предметы, мгновенно убирает следы свежих ранений, за короткое время выращивает плодоносящие растения и т.п.
Шаман во все времена имел большое значение в индейском сообществе. Индейцы убеждены, что человек не властелин вселенной, а лишь ее составная часть. Силы, окружающие его, могут влиять на дела людей, и, пока все пребывает в гармонии, они не беспокоят их. Потому жизненно важный для сообщества контакт со сверхъестественными Силами, достигаемый посредством специальных техник, всегда был центральной идеей шаманизма. Индейцы полагали, что человеку постоянно -- от рождения до смерти -- требуется сверхъестественная помощь, иначе в одиночку человек не может рассчитывать на успех в жизни. Другие люди не способны помочь ему в сложных жизненных ситуациях -- это могут только Высшие Силы, и связующим звеном между миром людей и миром духов, как правило, становился шаман.
К помощи шамана прибегали для лечения болезней и травм, предсказания погоды и воздействия на нее, предсказания будущего, поиска потерянных людей и вещей, убийства или травмирования врага на расстоянии, а также создания предпосылок для общего блага племени. Сила шамана могла быть использована им и с антисоциальными целями, когда он прибегал к колдовству. В этом случае для лечения последствий колдовства приглашали другого шамана, который сражался со злым шаманом на сверхъестественном уровне.
Уважаемого шамана могли приглашать для решения различных споров. Индейский шаман действует как посредник между миром людей и миром духов, но в отличие от северного шаманизма способы получения сверхъестественной Силы индейскими шаманами были иными. Так, если у племен Великих равнин и чирикауа-апачей, как и у народов Севера, для получения сверхъестественных Сил требовался личный контакт с Высшими Силами во время видений или трансовых состояний, то навахо и в некоторой степени западные апачи получали их посредством обучения у шаманов. Но независимо от того, каким образом шаман получил свои знания, личный опыт общения с миром духов был обязательным условием. На сегодняшний день принято считать шаманизмом только практики, используемые азиатскими и американскими аборигенами.
Важно отметить, что любая церемония, проводимая шаманом, в большинстве случаев не концентрируется только на нем, его помощниках и пациенте. Шаманские церемонии являются коллективной попыткой помочь пострадавшему. На определенном этапе все присутствующие становятся активными участниками действа. Ритмичный бой бубнов, грохот трещоток и интенсивное пение помогают шаману, пациенту и собравшимся войти в трансовое или пограничное с ним состояние. В процессе исполнения разнообразных ритуалов шаман не только сливается со своей сверхъестественной Силой, но и разделяет ее с присутствующими. Об ощущениях прилива благоденственной энергии Силы рассказывали многие индейцы. Поддержка аудитории, несомненно, тоже положительно влияет и на самого шамана, и на его пациента. Неудивительно, что многие ритуалы преследуют цель продемонстрировать наличие у шамана Силы, что, безусловно, оказывает сильный психотерапевтический эффект не только на больного, но и на всех собравшихся.
Как уже отмечалось выше, шаманизм не является отдельной религией, он составляет сегмент различных религий, а шаманская концепция базируется на элементах той или иной религии и не более того. Шаман всего лишь член сообщества, который с помощью источников Силы (духов-покровителей) устанавливает взаимосвязь со сверхъестественным миром во благо своего народа и его отдельных представителей. Разделение на естественное и сверхъестественное, принятое в европейской культуре, не свойственно представителям индейских племен. Мифологические герои и существа, призраки, необъяснимые Силы, называемые в западной культуре сверхъестественными, животные, умеющие говорить на человеческом языке, и т.п. -- все это было столь же реальным для американского индейца, как и любые объекты материального мира. Они не противопоставлялись миру, видимому человеческим глазом, а были частью его -- частью реального мира, частью окружающей людей Вселенной. Именно от обитателей невидимого мира человек мог получить различные сверхъестественные Силы, которые использовал либо во благо, либо во вред людям.

Но неверно полагать, что индейцы безоговорочно верили и верят каждому, кто заявляет о наличии у него Силы, полученной им от духов. Морис Оплер1 в 1941 году верно подметил, что сообщения о Силе того или иного шамана исходили от него самого, его родственников, друзей или успешно излеченных им пациентов. Оплер отмечал, что при всеобщем уважении к основным церемониям племени среди чирикауа-апачей существует скептицизм относительно наличия сверхъестественных Сил у того или иного человека. Но люди скептически относились не к самой идее как таковой, а лишь к неоправданному честолюбию отдельных псевдошаманов. Индейцы признавали, что любого настоящего шамана при лечении тяжелых заболеваний периодически могут постигать неудачи, но в каждом племени существуют воспоминания о том, как некоторые объявляли о своих сверхъестественных способностях, попытки проявить которые заканчивались плачевно не только для них самих, но и для некоторых соплеменников. Забавный случай рассказывали старики апачей. Некая женщина утверждала, что ей дана сверхъестественная Сила обнаруживать местонахождение врагов. Однажды ночью, когда племя опасалось нападения, ее попросили провести свою церемонию и узнать, где враги. Женщина, совершив ритуалы и отойдя от места, где укрывались ее соплеменники, с важным видом поводила руками и заявила: "Здесь никого нет. Все спокойно". Именно в этот момент ее схватили подкравшиеся солдаты. Остальные апачи благополучно спаслись, но не благодаря ее сверхъестественной Силе, а лишь потому, что видели, что с ней произошло.2
Иногда, прикрываясь наличием сверхъестественной Силы, люди шли на прямой обман ради собственной выгоды. Апачи долго вспоминали, как попросили гостившего у них шамана узнать у духов о пропавших соплеменниках. Вечером тот пел, трясся в экстазе, а потом заявил, что для дальнейших поисков его Сила требует привязать в отдалении от лагеря хорошую, оседланную лошадь. Когда это было сделано, он продолжил петь, и его Сила якобы повела его во тьму. Все долго ждали его, пока кто-то не воскликнул: "Я готов биться об заклад, что он отправился к лошади!" Его слова оказались пророческими -- гость бежал, прихватив с собой их лучшего скакуна. Сами апачи отмечали наличие религиозного возбуждения или религиозного экстаза у некоторых соплеменников во время проведения церемоний -- некоторых начинало трясти, другие истово хлопали в ладоши. По словам индейцев, "с вами происходит такое, когда вы воспринимаете религию слишком серьезно. Некоторые чирикауа считали это смешным и забавным".1
Но на памяти индейцев гораздо больше случаев, которые могут свидетельствовать о наличии у шаманов необъяснимых, по мнению белых людей, способностей. Было бы неправильным отвергнуть их только на том основании, что они не вписываются в наше представление о мире и не поддаются объяснению с позиции современной науки. В свое время западный мир предавал анафеме методы китайской медицины, которые веками успешно использовались для лечения больных. Лишь к концу XX века многие из этих методов (иглоукалывание, цигун и т.д.) были признаны эффективными и очень популярны сегодня во всем мире, несмотря на то, что западная наука до сих пор не может толком объяснить принципы их воздействия на организм человека.
Существует многочисленный ряд необъяснимых проявлений Силы шаманов, которые взяты не из бульварной прессы, а из публикаций американских этнологов, историков и белых современников, чьи воспоминания не оспариваются современной наукой. Эдвин Дениг1, торговавший с индейцами северной части Великих равнин в период с 1833 по 1855 год, исходя из личных наблюдений, считал, что шаманы мало понимают в лечении, а выздоровление больных и пострадавших связано не с умениями краснокожих лекарей, а с их великолепным здоровьем и необычайно здоровым климатом, в котором они живут. "Индейцы получают опасные ранения, даже смертельные, и все же выздоравливают", -- удивлялся он. Но, несмотря на свой скептицизм, в той же работе Дениг упомянул поразительный случай, который нельзя объяснить лишь великолепным здоровьем краснокожих: "Несколько лет назад мужчина из племени ассинибойнов был окружен тремя черноногими... три врага выстрелили в него, и все три пули попали в цель. Одна сломала бедро, вторая -- голень другой ноги, а третья пробила живот и вышла навылет около почки и позвоночника. Черноногие бросились к нему, намереваясь скальпировать, резанули ножом по голове и даже частично отодрали скальп, но ассинибойн продолжал яростно отбиваться. Тогда черноногие ударили его сверху вниз длинным копьем, наконечник которого вонзился несчастному под ключицу и вошел под правые ребра на 30 сантиметров. Несколько раз они пронзили его тело своими ножами. Сопротивляясь, ассинибойн сумел выхватить копье из рук черноногого и, тыча им в противников, вынудил их отступить на несколько шагов. Тем временем люди в лагере, услышав выстрелы и подозревая худшее, бросились на выручку. Враги бежали, а ассинибойны отнесли истекающего кровью раненого в его палатку. Спустя несколько дней лагерь кочевал мимо форта, и я видел раненого. Он пребывал в столь плачевном состоянии, что нельзя было ожидать ничего иного, кроме его смерти. Погода стояла чрезвычайно жаркая, раны его стали фиолетовыми, зловонными и имели все признаки гангрены. Лагерь откочевал, а спустя некоторое время раненый поправился. Наполовину отодранный скальп поместили на место и он прижился... Этот человек все еще жив и... теперь соплеменники зовут его Тот, Кто Получил Много Ран".1 Любой современный врач подтвердит, что даже сегодня, несмотря на все успехи медицины, жизнь человека, получившего такие серьезные ранения, подвергалась бы большой опасности. Об эффективности шаманских методов лечения сообщали и многие офицеры армии США. Один из них, Джон Бурк2, писал: "Я могу упомянуть среди многих прочих случаев двух вождей апачей, которые поправились благодаря лечению своих шаманов, после того как наши военные врачи отказались от них".3 А другой боевой офицер, майор Фрэнк Норт1, признавался, что, исходя из личного опыта, в случае ранения предпочел бы лечиться у хорошего шамана пауни, чем у обычного американского хирурга.2
Другой случай произошел в 1958 году, когда пожилая апачка попала в госпиталь, где ей поставили диагноз -- смертельная форма туберкулеза. Не желая умирать в холодных стенах госпиталя, женщина попросила отпустить ее домой. Дома ее муж договорился о проведении церемонии Горных Духов -- наиболее сильного лечебного ритуала западных апачей. Шаман в течение четырех ночей проводил церемонию. В первую ночь больная, прибывшая домой на носилках, смогла сесть и выпила немного бульона. Во вторую ночь она попросила еды. На третью ночь улучшений не произошло, но на четвертую она смогла встать и сделать несколько неуверенных шагов. В 1970 году ей было около семидесяти лет, она все еще была тяжело больна, но продолжала жить наперекор диагнозу американских врачей, поставленному двенадцать лет назад!3
Сегодня, несмотря на возможность лечиться в современных больницах, многие индейцы предпочитают обращаться к своим шаманам. Один из навахов так выразил типичное отношение соплеменников к методам американских врачей и индейских шаманов: "Ты ложишься в госпиталь. Раз в день к тебе приходит врач и проводит с тобой от трех до пяти минут. Он мало разговаривает с тобой, но задает много вопросов. Время от времени тебе дают немного лекарства, самую малость. Почти единственное, что они делают, так это кладут тебе в рот лекарство и проверяют твою температуру. Остальное время ты просто лежишь там. А шаманы помогают тебе постоянно -- они дают много лекарства и поют всю ночь. Они совершают много действий над тобой и обрабатывают каждую часть твоего тела".1
Но шаман лечит болезни тела и духа не только с помощью лекарственных растений и различных процедур -- шаманские ритуалы несут в себе несомненный психотерапевтический эффект. Как очень точно отметил один исследователь шаманизма, "если проституция является первой древнейшей профессией, то второй по списку должна значиться психотерапия".2 На примере сиу из резервации Пайн-Ридж 1980-х годов можно проследить причины различного отношения современных индейцев к шаманам и врачам западной медицины в целом и психотерапевтам в частности. По словам индейцев, психотерапевты смотрят на них свысока и, как и другие белые врачи, "практикуются" на них. Серьезной проблемой является языковой барьер, и индейцы (в основном старики), плохо говорящие на английском языке, идут к шаманам. Психотерапевты, как и другие белые врачи, обычно работают в резервации два-три года, после чего уезжают. Все это время они живут рядом с больницей, изолированные от индейского сообщества. В результате взаимная изоляция приводит к взаимному недоверию. Как и в других обществах, психотерапевтов индейцы называют "докторами для сумасшедших", и соответственно существует некий барьер, который человеку следует преодолеть, прежде чем обратиться к такому врачу. А поскольку в резервациях все на виду и сложно что-либо утаить от других, индейцы опасаются быть замеченными входящими в кабинет психотерапевта, боясь получить ярлык "сумасшедшего". Но, несмотря на то что шаманский ритуал является событием публичным, в нем болезнь не называют такими "постыдными" терминами. Индеец, имеющий нервные расстройства, обращаясь к психотерапевту, становится "сумасшедшим", тогда как отдающий себя в руки шамана всего лишь имеет некие проблемы, связанные с воздействием внешних Сил -- колдовством или влиянием духов, но не с "больными мозгами". Исходя из практики общения с шаманами, индейцы считают, что излечение от недуга должно наступать почти сразу же, как это бывает после шаманских церемоний, и потому разочаровываются после посещения врача, поскольку не наступает немедленного исцеления. Кроме того, сбор медицинских анализов, по мнению индейцев, служит доказательством того, что врачи просто не понимают проблем пациента.1
Белые люди на протяжении нескольких веков пытались "цивилизовать краснокожих дикарей", и одним из способов достижения этой цели было обращение их в христианскую веру. Но североамериканским индейцам удалось избежать насаждения христианства насильственными методами. Причина того крылась не в доброте богобоязненных миссионеров, а в мировоззрении самих краснокожих. Поскольку они верили, что все необычайные способности человека происходят от Высших Сил, по их мнению, и источник могущества белых людей не мог быть иным и происходил от их Бога. Многие из них считали, что, приобщившись к нему, можно занять лучшее положение в меняющемся мире и получить дополнительное превосходство над врагами. Именно любовь индейцев ко всему сверхъестественному, дарующему Силу, сделала некоторые племена легкой добычей для миссионеров. Некоторые племена даже отправляли в поселения белых людей своих гонцов с просьбой прислать к ним священников, способных обучить их новой религии. Когда в 1846-1847 годах среди воинственных черноногих начал проповедовать первый христианский миссионер преподобный Николас Пойнт, он мало чем отличался для них от местных шаманов и колдунов. Они даже прозвали его Громовым Вождем, поскольку верили, что Пойнт может вызывать гром. Черноногие посчитали, что баптизм, который проповедовал Пойнт, служит для улучшения состояния духа, здоровья и т.п. -- как, к примеру, индейская церемония палатки потенья, и наиболее храбрые воины пришли к белому миссионеру, желая приобщиться к баптизму.1 Восприятие сподвижников христианства краснокожими выразил верховный вождь сиу Пятнистый Хвост: "Я всегда верил в Великого Духа и почитал его по-своему. Эти люди (миссионеры), как мне кажется, не хотели изменить мою веру в Великого Духа, а пытались лишь научить меня говорить с ним по-другому".2 Как писал американский историк Роберт Атли, "столкнувшись с несомненными свидетельствами мощи белых людей, они (индейцы) в поисках этого могущества закономерно обратили свои взоры к Богу белого человека. Но сделали они это, не отрекаясь от своих прежних богов".3 Неудивительно, что многие влиятельные индейцы-христиане совмещали раньше и совмещают сегодня походы в церковь с шаманскими практиками.

В конце XIX века правительство США под страхом тюремного заключения запретило проведение шаманских ритуалов, но индейцы продолжали исполнять их тайно. Родолф Петтер, пастор из шайенской резервации, сообщал в мае 1926 года: "Благонамеренное правительство пребывает под впечатлением, что с уходом стариков в мир иной все шаманские практики исчезнут без следа. Какое заблуждение! Сегодня в резервации живет около 160-180 шаманов, и не более 30 из них действительно старики. Постоянно появляются молодые шаманы, и даже вернувшиеся после обучения в школах4 люди, хорошо говорящие по-английски, становятся шаманами".1 На протяжении всего XX века индейцы продолжали обращаться за помощью к своим шаманам, и едва ли можно сомневаться в том, что, не приноси их методы ожидаемого результата, современные краснокожие граждане Америки давно бы перестали пользоваться их услугами. Например, частота проведения шаманских церемоний среди западных апачей настолько высока, что только в местечке Сибикью в период 1960-1970 годов было проведено более 225 лечебных церемоний. И это очень много, ведь численность населения Сибикью до 1964 года составляла менее 750 человек.2 Только за четыре месяца 1965 года (с 1 июня по 30 сентября) там была проведена 41 церемония. В то время в Сибикью жило всего пять шаманов.3 У навахов положение дел мало отличается от апачского. Для примера можно взять оздоровительную церемонию навахов Ночной Путь, проводимую для заболевших людей. С помощью нее через шамана люди пытаются гармонизировать, сбалансировать и привести в порядок свои взаимоотношения друг с другом и с Вселенной (в навахском понимании). Так, в период 1984-1985 годов в резервации навахов только эта церемония проводилась 42 раза, а в 1986-1987-м -- еще чаще. Потребность людей в Ночном Пути оказалась таковой, что ее проведение было расписано на два года вперед.4
Шаманизм продолжает оставаться важной составляющей жизни представителей многих индейских народов, в том числе сиу, оджибвеев, пуэбло, навахов и апачей. Некоторые федеральные программы ставят своей целью объединить усилия американских врачей и индейских шаманов. "И в сердце, и в думах средний индеец, живущий в резервации, все еще остается индейцем, корнями своими связанным с древней духовной традицией, противостоящей традиции западной", -- пишет известный исследователь индейских религий Аке Хулткранц.

Лечение травм и ранений

Все белые современники признавали, что в лечении травм и ранений индейские шаманы были экспертами высочайшего класса. Краснокожие постоянно воевали, и умение лечить раны было жизненной необходимостью. Ноа Смитвик писал, что никогда не видел ни одного индейца с врожденными физическими дефектами, но они очень гордились полученными в боях шрамами, особенно от пуль, и делали вокруг них татуировки.1 Выбитые глаза и челюстно-лицевые травмы не были редкостью среди воинов Великих равнин. Бойцы, чьи лица были изуродованы, обычно прикрывали их от взоров соплеменников. Пиеганы в начале XX века помнили воина, который носил кусок кожи, скрывающий нижнюю часть его лица, изуродованную ужасными шрамами.2 А кроу по имени Скальповое Ожерелье скрывал изуродованный подбородок под полоской из оленьей кожи, на которую подвешивал каждый снятый им скальп до тех пор, пока на ней не осталось свободного места.3
Порой ранения были очень серьезными и оставляли воинов калеками. Особенно часто встречались травмы ног. Некоторые бойцы, например великий вождь сиу Сидящий Бык, оставались хромыми, но могли участвовать в племенных войнах. Другие были вынуждены навсегда забыть о военных походах и пытались найти себя в жизни племени, становясь, к примеру, стрелоделателями. Но боевой дух не оставлял многих калек. Кроу Ищущий Смерти, которому пуля сиу разбила бедренную кость так, что он с трудом передвигался, во время нападений на родной лагерь просил соплеменников привязать его к седлу боевого скакуна и сражался среди них на равных, защищая лагерь от врагов.4
Живучесть краснокожих была просто поразительна. Один боевой офицер отмечал: "Воля к жизни у краснокожего и количество ранений от пуль, которые он способен выдержать, указывают на наличие у него такой притупленной нервной системы, которая бывает скорее у диких зверей, чем у людей. Удар пули обычно парализует так много нервных окончаний и мышц у белого человека, что сбивает его на землю, даже если пуля не задевает при этом жизненно важных органов. Индеец же не обращает на такие раны внимания, и, чтобы он упал, пуля должна войти ему в мозг, сердце или перебить позвоночник. Я сам видел, как индеец не остановился, когда две пули пробили его тело в дюйме от позвоночника, но он лишь перешел с бега на величавый шаг". В истории множество примеров подтверждают слова этого офицера. В бою со своими исконными врагами пиеганами индеец кроу выстрелил одному из них в спину из лука и попал в плечо. Вот как вспоминал об этом Два Леггина: "Пиеган дотянулся до стрелы рукой, вырвал ее, сломал и бросил наземь, затем выхватил свой нож и побежал ко мне. Отскочив в сторону, я выстрелил ему в грудь. Пиеган снова вырвал стрелу, сломал ее и выкинул. Я пытался держаться подальше от него и выпустил третью стрелу, попав ему в живот. Он зарычал, но сломав и эту стрелу, сделал мне знак, чтобы я уходил. Я знаками показал ему, что собираюсь убить его. Тогда противник предложил мне подойти ближе, чтобы он мог драться со мной ножом, но я ответил ему отказом. Пиеган уже был едва жив, и опасаться его причин не было... Он попытался увернуться от моей следующей стрелы, но она вонзилась в его грудь так, что наконечник вышел из спины. Кровь хлестала из его рта и носа, пока он шел по направлению к своим. Я выстрелил еще раз, пиеган споткнулся, упал и через мгновение умер".
Порой операции приходилось проводить в походных условиях. Кроу упоминали любопытный случай, когда один из воинов был ранен во время рейда: "Пуля пробила его живот, и кишки стали вываливаться наружу. Тогда его друзья взяли иглу и сухожилиями зашили ему живот".
Индейцы были весьма умелы в лечении переломов костей, растяжений связок, контузий и ран от огнестрельного и холодного оружия. Брекенридж писал в 1811 году, что арикары "весьма успешны в лечении ран". Если рана не поддавалась обычному лечению, ее прижигали, и заживление проходило гораздо легче.1 Надо отметить, что, согласно Денигу, индейцы редко промывали раны.1 Дэниел Барнет в 1847 году сообщал, что команчи "являются экспертами в лечении пулевых ранений".2 Манданы, подобно многим другим племенам, вытаскивали пули и стрелы, выдавливая их из плоти.3 Естественно, что во время хирургического вмешательства могли быть срезаны некоторые участки мышц. В одной из битв шайен был ранен стрелой в лопатку. Наконечник вошел в кость, а древко обломилось. Несколько человек держали пациента, а еще двое прижимали голову. Его друзья попытались вытащить наконечник, но не смогли его подцепить. Им пришлось срезать часть мышц вокруг раны, но и это не помогло. Тогда они взяли очень острый нож, вогнали его в кость рядом с металлическим наконечником с каждой стороны и, двигая им из стороны в сторону, расшатали его, и извлекли. В течение всей операции молодой воин ни разу не вздрогнул4. Способ извлечения из мягких тканей стрел с зазубренными наконечниками заключался в следующем. Расщеплялась ивовая палочка, концы которой закруглялись так, чтобы легко войти внутрь по стреле и закрыть зазубрины. После этого палочка крепко привязывались к древку и стрела вытаскивалась, не разрывая мышц.5
Извлечение застрявших наконечников было настолько серьезной задачей, что шаманы за успешное его выполнение получали целое состояние. Манданы вспоминали, как в бою с сиу один из их воинов был ранен стрелой в живот и наконечник застрял в кости. Его семья объявила, что тот шаман, который сумеет извлечь наконечник, получит великолепную бизонью лошадь, две вьючные лошади, огромное типи из двадцати шкур, мула, женское платье из кожи горного барана, украшенное пятьюстами оленьими зубами, военный головной убор и большое количество одеял и бизоньих накидок.1

Иногда вытащить пулю или наконечник стрелы не представлялось возможным. Сиу Летящий Ястреб вспоминал: "Мой отец был вождем. В битве с кроу стрела вонзилась ему под правый глаз и засела так глубоко, что ее можно было вытащить только продавив через ухо". Но сделать этого было нельзя. Отец выжил, и спустя много лет после его смерти сын навестил место, где на помосте был похоронен старик: "Лишь кости остались от него. Ржавый наконечник стрелы торчал в задней внутренней части его черепа".2 Наконечники боевых стрел крепились слабо, чтобы противник мог вытащить древко, но наконечник остался в теле. Помимо того, что раны от стрел был опасны сами по себе, засевший в теле наконечник был опасен и по ряду других причин. Во-первых, даже легкая рана плохо заживала. Во-вторых, это приводило к нагноениям, что могло вызвать заражение крови. Наконечник начинал двигаться в мягких тканях и мог задеть жизненно важные органы и привести к летальному исходу. В 1862 году вождь кайовов Сатаморе был ранен стрелой пауни в ягодицу. Древко вытащили, но наконечник остался внутри. Бедняга мочился кровью, но рана быстро заживала, и уже через несколько недель он смог отправиться на бизонью охоту. Сатаморе вел активную жизнь, пока спустя семь лет рана не начала беспокоить его, и в августе 1869 года он обратился к военному хирургу форта Силл. После операции камнесечения из мочевого пузыря был вынут огромный камень длинной в 6,2 см, внутри которого оказался наконечник.3
Некоторые белые современники довольно скептически относились к мастерству индейских лекарей. Но случаев излечения раненых шаманами, когда от них, как от безнадежных, отказывались военные хирурги армии США, в истории индейских войн слишком много, чтобы их можно было бездумно игнорировать. Зимой 1876 года одному воину шайенов пуля вошла в голень и, выйдя между коленом и бедром, разбила коленную чашечку и раздробила кости выше и ниже колена. Человека отправили в госпиталь Кэмп-Робинсона, где военный хирург сказал, что ногу надо ампутировать. Индеец отказался, его увезли и им занялся шайенский лекарь. Нога зажила, индеец смог даже ходить, хотя, конечно же, она больше не сгибалась в колене.1 О двух других случаях рассказал майор Норт, в течение нескольких лет командовавший ротой скаутов пауни и прекрасно знавший индейцев. В июле 1867 года лошадь одного из скаутов упала на скаку, всадник, сильно ударившись о землю, получил открытый перелом бедра. Его сразу же отправили в военный госпиталь, где лечили в течение нескольких недель. Вправить кости не удалось, бедро распухло до невероятных размеров и сильно воспалилось. Хирурги признали пациента безнадежным, и тот попросил Норта посадить его в поезд и отправить в резервацию пауни умирать. Но в декабре, к огромному удивлению присутствующих, он вернулся и вновь записался на службу. Рана его зажила, только нога стала немного короче. Второй случай произошел в июне 1869 года, когда пуля раздробила руку другого пауни. Хирург, обработавший рану, заявил, что сделать ничего невозможно и руку нужно ампутировать, но индеец не согласился. В полевых условиях военной кампании он не мог получить должного лечения, стал на глазах слабеть, а в ране завелись личинки. В армейском фургоне его отправили в форт Макферсон, а оттуда по железной дороге в резервацию... Умирать. Но к ноябрю он поправился, только три пальца на его руке больше не действовали. Обоих этих раненых, которых армейские хирурги признали безнадежными, вылечили шаманы пауни.2 Норту удалось самому наблюдать некоторые невероятные шаманские ритуалы, которые он не мог объяснить, но был абсолютно уверен, что они не имели ничего общего с фокусами или обманом зрителей. Норт сам видел происходящее с расстояния десяти метров.1
Естественно, что для лечения ран и нагноений все племена использовали различные лекарственные средства растительного и животного происхождения. Некоторые воины имели собственное лекарство или способы лечения, которые были получены ими от духов в видении или во сне. Их применяли для самолечения во время болезни или от полученных ран. Они включали в себя употребление определенной пищи (как правило, не обладающей достаточными целебными свойствами), песни, пляски и т.п. Существует множество свидетельств стариков из различных племен относительно этих методов, и какими бы странными они ни казались, они действительно приносили свои результаты. Мандан Худой Медведь был ранен воином сиу в грудь так, что пуля вышла из спины через лопатку. Его духом-покровителем был медведь, обещавший ему, что если он будет выполнять полученные в видении инструкции, то пули могут поражать его, но не убить. Он попросил своих жен принести ему диких слив, но они не смогли этого сделать, поскольку было начало лета, когда слив еще нет. Тогда они принесли ему листья этого дерева и сказали, что это сливы. Худой Медведь пожевал их и запел свои священные песни. Его жены помогли ему подняться на ноги, и он танцевал и пел, пока кровь текла из его ран. А спустя четыре дня он смог самостоятельно ходить по деревне.2 Другой случай произошел с шайеном по имени Бычья Голова, раненным в бою с ютами. Вражеская пуля прошила ему бок, оставив рану, от которой не выживают. Но шайен вылечил себя, съев мяса гремучей змеи. Сиу по имени Сидящий Бык, долго живший среди северных шайенов и прозванный ими Высоким Сиу, был ранен в бою с кроу. Пуля ударила его в спину и вышла из груди. Кровь текла из его ран на спине и груди и изо рта. Он попросил своих друзей найти муравейник, и когда тот был найден, Сидящий Бык спешился, собрал муравьев в горсть, запихнул их в рот и проглотил. "Теперь, -- сказал он, -- со мной все будет хорошо". Он влез на своего коня и ехал всю ночь. Позднее он действительно выздоровел1. Подобные рассказы встречаются среди всех равнинных племен в слишком большом количестве, чтобы быть отвергнутыми лишь на том основании, что для современного человека они малоубедительны. Несомненно, в вы­здоровлении большую роль играли и железное здоровье краснокожих, и трансовое состояние, в которое впадал человек, и самовнушение. Правда, все это едва ли может пролить свет на чудесные выздоровления от очень тяжелых ранений.
И все же обычно воины пользовались услугами шаманов, специализировавшихся на лечении ран. Такие шаманы получили соответствующие видения или какой-либо шаман церемониально передавал им свои знания вместе с амулетами и песнями. Необходимую для лечения ран магическую Силу получали от духов бизона, медведя, волка, барсука, выдры, черепахи и других животных. У пауни, помимо духов животных и птиц (гагар), Силу и знания в видениях получали от Луны, Солнца, Матери-Кедра и Водяного Монстра.2 Техники лечения и специализация варьировались в зависимости от природы видения, через которые шаманами были получены знания. Например, члены Волчьего культа сиу -- те, кому являлся дух волка, считались специалистами по вытаскиванию стрел из тел раненых воинов. Они также готовили военные амулеты (вотаве) для защиты от врага.3
Шаманы многих племен при лечении ран часто использовали шкурку выдры. Манданы говорили, что выдра (амулет в виде шкурки животного) способна извлекать из тела раненого пули и наконечники стрел, засовывая голову в рану.1 Шкурка выдры упоминается практически во всех описаниях лечебных процедур кроу. Одним из самых известных и умелых шаманов этого племени был Дапик, живший в первой половине XIX века. После обычного для юношей поста, во время которого он получил видение и духов-покровителей, передавших ему мощные магические Силы, Дапик отправился в военный поход и был ранен, пуля засела в его теле. Именно тогда соплеменники впервые увидели проявления его магической Силы. Дапик запел свою песнь и нырнул в реку, держа в руке шкурку выдры. Вскоре он всплыл на поверхность с пулей, зажатой в пасти выдры, и люди поняли, что он может лечить раненых. В одной из битв воин кроу был ранен стрелой, и наконечник остался в теле. Дапик повторил вышеописанную процедуру, войдя в воду с раненым, а когда вышел, наконечник торчал из пасти выдры. Дапик вылечил многих раненых воинов, используя подобную технику. Кроу говорили, что только он мог вылечить человека почти сразу же и редко терпел неудачу. Во время процедур, выполняемых Дапиком и другими шаманами кроу, люди отгоняли собак, потому что считалось, что если собака пересечет путь шамана, его помощников или раненого, последний обязательно умрет.
Другой шаман кроу, прозванный Одноглазым, также славился своими невероятными успехами. Серый Бык вспоминал, как помогал ему лечить воина, у которого пуля прошла тело насквозь. На плечи шамана была наброшена бизонья накидка, а его лоб выкрашен в белый цвет. Он привязал к волосам пациента перья, нарисовал вокруг его глаз белые круги и начал дотрагиваться до всего его тела кончиками пальцев, вымазанными белой глиной. Стоя у входа в палатку, он пел свою песнь, тогда как Серый Бык и несколько других индейцев пели внутри. Родственники раненого попросили нескольких молодых людей петь песнь лекаря. Одноглазый танцевал у входа в палатку, держа бизоний хвост с привязанными к нему перьями. Он хлестал им по земле, пока не поднялась пыль, затем подошел к раненому, подул на его рану на животе, встал, вытянул руки и нагнулся. Бешеная Голова, его пациент, повторил движения. Когда из раны потекла смешанная с гноем кровь, люди встали в два ряда от палатки до реки. Далее последовали водные процедуры, которые когда-то проводил Дапик, но Серый Бык не видел этого -- будучи одним из певцов, он находился в это время в палатке. Позднее Бешеная Голова поправился.1
Довольно успешно индейские шаманы лечили вывихи и переломы конечностей. Часто благодаря лечению сломанные кости ног прекрасно срастались и человек даже не хромал. Правда, если пострадавший сразу после перелома должен был ехать верхом или его перевозили на травуа2, кости ног срастались неправильно и человек оставался калекой на всю жизнь. Шаманы шайенов обматывали сломанную конечность мокрой кожей, и когда она высыхала, то прекрасно стягивала и закрепляла пораженное место.3 Апачи вправляли сломанные кости руки, накладывали две плоские деревянные шины, которые обматывали кожей или перетягивали полосками сыромятной кожи.4 При сложных переломах кри вытягивали конечность, похлопывая по ней вправляли на место и накладывали две шины.5 Шаманы оджибвеев накладывали на сломанные конечности шины из очень толстой березовой коры, которую нагревали и сгибая придавали ей нужную форму, пока кора не становилась мягкой, как пластырь. Шины делали и из тонкой коры кедра. Один из шаманов так описал процесс наложения шин на сломанную руку: "Вымой руку и вотри в нее жир. Затем приложи к ней теплую припарку, покрой материей и обмотай тонкой шиной из кедровой коры". Для припарки использовали корни копытеня и аралии. Их сушили, толкли и смешивали в равных частях. Когда припарка высыхала, ее или меняли, или вновь смачивали.1
Для лечения переломов использовали также различные лекарственные растения. Переломы ребер равнинные кри лечили, кремнем разрезая на месте перелома кожу и втирая внутрь лекарственное средство.2 Известный шаман сиу Орлиный Щит смешивал сушеные листья и корни с жиром и обмазывал этим составом ладони. Потом он держал их над углями, пока они не нагревались, после чего втирал мазь в мышцы над переломом. По его словам, пациент получал от этого такое облегчение, что зачастую сразу же засыпал. Массаж продолжался три раза в день, пока кость не срасталась. Когда была сломана кость руки или ноги, Орлиный Щит вытягивал поврежденную конечность, возвращая ее на место, плотно обтягивал кожей и завязывал кожаной тесьмой. Для массажа повязка снималась. Во всех случаях лечения переломов ног уже в течение месяца пострадавший мог ходить самостоятельно.3
Дениг отмечал, что шаманы ассинибойнов хорошо вправляют сломанные кости и вывихи. Например, плечо они вправляли следующим образом -- руку дергали, нажимая на подмышечную впадину вверх. "Большинство мужчин средних лет так часто видели эту процедуру, что могут провести ее самостоятельно (не прибегая к помощи шаманов)", -- писал он.4 Лечением переломов у пауни занимались шаманы, владевшие особыми магическими палочками. Шаман приходил к потерпевшему с трещоткой в руке, за ним следовала жена с циновкой и связкой палочек. Палочки представляли собой три деревянные шины длиной 26 28 и 34 см и шириной 4,5, 4,5 и 4,25 см соответственно. Одна из них была выкрашена в красный цвет. Шины были завернуты в четыре покрытых мехом полоски бизоньей шкуры и четыре полоски сыромятной кожи. Циновку расстилали и на нее укладывали больного. Шаман смешивал лекарственный состав и прикладывал его к месту перелома, а затем вытягивал поврежденную конечность, потрясая трещоткой и распевая специальную песнь. Окончив петь, он накладывал шины, привязывая палки к поврежденной конечности, помещая красную поверх самого больного места1. Но, видимо, не во всех племенах шаманы умели успешно справляться с переломами, поскольку Макдермот отмечал, что осейджи никогда не лечили и не вправляли переломанные кости, в результате чего они срастались неправильно. Но эти сведения, скорее всего, не совсем верны.2
Шаман равнинных кри Прекрасный День сообщал, что для лечения переломов не обязательно быть шаманом или получать какие-то инструкции от духов, достаточно несколько раз увидеть, как это делали другие. "Следовало понаблюдать за процессом (лечения переломов) и быть достаточно храбрым", -- говорил он. Так же считали и представители других племен.
Шаманы довольно успешно лечили гангрену. Оджибвей Везаванге разрезал омертвевшую ткань ножом, чтобы "освободить" ее, а затем обработал лекарственной смесью, которая "изъяла" омертвевшую ткань. По его словам, в таких случаях следовало соблюдать особую чистоту. Лекарственная смесь состояла из внутренней части коры белой сосны, дикой сливы и дикой вишни, причем кора сосны и сливы должна быть снята с молодых деревьев. Этот рецепт был передан ему шаманами миде и был особо ценным. Черенки сосны разрубались на короткие части и варились вместе с зеленой внутренней корой двух других деревьев, пока кора не становилась мягкой. По необходимости воду меняли, а для лечения использовали последнюю воду. Потом снимали кору с частей сосны, и тяжелым молотом превращали в кашицу кору всех трех деревьев. Ее прикладывали к порезам и ранам, особенно к наиболее опасным, при которых начиналась гангрена. Эта лекарственная смесь считалась одной из наиболее эффективных.1
К ампутации индейцы относились очень негативно и, по словам современников, никогда не практиковали ее. Шайены говорили, что ни один воин не согласился бы на это и ни один шаман не взял бы на себя такую ответственность. Дэниел Барнет сообщал, что команчам "неизвестно искусство ампутации, и, если начиналась гангрена, человек всегда погибал".2 Эдвин Дениг писал, что ассинибойны никогда не ампутировали конечности.3 Однако черноногие помнили одного молодого пиегана, которому кроу прострелили ногу. Осмотрев рану, военный хирург из форта Бентон пришел к выводу, что ногу следует ампутировать, что и было сделано. Когда калека вернулся в родной лагерь, его друзья подарили ему лошадей и типи. С тех пор члены его общины всегда привозили ему с охоты часть добытого мяса.1 Более того, Четыре Танцора, индеец хидатса, рассказывал, что как-то раз его соплеменники недалеко от своего поселения наткнулись и убили вражеского воина, у которого не было одной стопы.2 В некоторых случаях индейцы лишались конечностей, когда они были отстрелены в бою -- например, кости руки могли быть полностью перебиты пулей и рука висела на одном сухожилии или части разорванной мышцы. Черноногие помнили воина по имени Волчий Орел, чья рука была отстрелена врагом -- во время церемониальных плясок он всегда держал в уцелевшей руке украшенную перьями кость своей утраченной конечности.3 Оджибвей Маинганс, чья нога была ампутирована ниже колена, рассказал, что еще будучи мальчиком так отморозил ногу, что спасти ее было нельзя. Боль была такой ужасной, что он попросил ампутировать ее, что и было сделано обыкновенным ножом. После ампутации шаман присыпал рану сухой толченной в порошок корой дикой вишни (Prunus serotina). Когда присыпка набухала, ее меняли -- обычно дважды в день. Более ничего не делали, но лечение прошло прекрасно.4 Фрэнсис Дэнсмор в начале XX века знала индейца сиу, чья рука в результате случайного ранения из ружья была парализована. Два американских хирурга сказали ему, что ее следует ампутировать. Но шаман Орлиный Щит, которого она также знала лично, смог вылечить его, сохранив руку.5
Упомянутый выше майор Норт говорил Вильяму Кларку, что в случае ранения предпочел бы лечиться у хорошего шамана пауни, чем у обычного американского хирурга1. Фрэнк Линдермэн писал, что слышал от стариков много историй о том, как индейские шаманы при помощи камланий ставили на ноги безнадежно раненных. По его словам, ответы на вопрос: "Почему такое лечение не практикуется сегодня?" -- были всегда одинаковы. Много Подвигов так объяснил это: "Такие деяния совершались раньше хорошими людьми, которые были мудрыми. Сегодня никто не понимает того, что было известно нашим Мудрейшим до того, как белый человек пришел, чтобы изменить мир. Наши дети ничему не учатся от нас и, подражая белой молодежи, не имеют религии".2

Шаман - у некоторых народов севера, сохраняющих веру в духов и возможность ритуального общения с ними служитель культа: шаман, способен приводить себя в состояние экстаза. . Слово "шаман" переводится с тугусского как возбужденный трансовый человек. У тюркоязычных народов Сибири эта профессия называлась кам, отсюда слово "камлать". У ненцев - тадибей, у бурятов - бо, у якутов - ойуун, юкагиров - альма и т.д.

Ритуальные действия профессиональных трансовых специалистов - камлание или шаманство состоит в том, что шаман одевает специапьныей костюм, делает специальный для данного ритуала грим и взяв необходимые принадлежности условным сигналом собирает своих соплеменников. Разведя специальный костер, шаман, как правило, располагает всех вокруг огня. Произнеся положенную для данного ритуала речь, он после, принесения жертвы начинает плясать, петь и ударять в бубен. При этом его пляска носит особый трансогенный ритмичный характер. Язык танца - ритм осуществляется специальным потряхиванием различных предметов на одежде. Ритм потряхиваний выдерживается за счет прыжков и своеобразных приседаний и усиливается исступленными выкриками и ударами в бубен. Постепенно ритм голоса, потряхиваний и бубна возрастает. Шаман начинает окуривать из костра соплеменников наркотическим дымом, который образуется в костре от специальных трав и сухих грибов, брошенных в огонь заранее. Постепенно все втягиваются в шаманский ритм и вначале шаман, а потом и все, без исключения, присутствующие входят в галлюциногенный экстатический транс. Далее в зависимости от назначения ритуала, начинается безумный трансовый обряд -лечебный, воинский, промысловый, тотемический, религиозно-мифологический и т. д.

Центральным моментом любого вида камлания является момент вступления шамана в контакт с духами. Мистическая способность шамана вступать в контакт с духами земли и неба вызывает у соплеменников суеверный страх и веру в могущество шамана. Иногда духи как бы вселяются в шамана и тогда он говорит их языком, но чаще шаман просто ведет с ними переговоры, уговаривает их или воюет с ними и изгоняет их из данного человека, помещения или места. Обряд может длиться от нескольких часов до нескольких суток непрерывно, поэтому шаман в конце обряда сконцентрировавшись на одной главной мысли впадает в глубочайший транс полуобморочного типа с полной потерей сознания и падением в конвульсиях на землю. Начинается его мистическое путешествие в мир иной - под землю или по небу. В этом путешествии шаман обязательно побеждает духов и различных мистических существ иного мира, достигает цели обряда и с победой возвращается опять на землю, то есть открывает глаза и обретает сознание.

ДРЕВНЯЯ СИБИРЬСчитается, что сибирские шаманы обладают сверхъестественными способностями - могут предвидеть, прорицать и предсказывать, могут вселяться в других людей или животных (чаще орла), могут совершать чудесные исцеления, оживлять умерших и др.

Главным секретом шамана считается его таинственное мистическое наследство - некая безумная непреодолимая сила -желание, которая вселяется в него в молодости по наследству от предков, иногда эта сила имеет форму духа-покровителя, но чаще она формы не имеет.

ДРЕВНЯЯ ЧУКОТКА И АЛЯСКАНаиболее распространенным видом трансовой культуры на Чукотке и Аляске было использование транса в воинском искусстве, особенно при подготовке и ритуальной имитации будущего сражения.

Шамань (ангакок) были носителями всей культуры "своего народа. Они хорошо знали воинское искусство, промысел и промысловные культовые обряды. Лечение, методы управления погодой, способы трансового воздействия на человека и животных. Шаманы умели общаться с природой непосредственно и могли многое предсказывать и предвидеть.

Считалось, что весь мир населен духами, поэтому общение с духами и есть профессия шамана. По верованиям древних чукчей и эскимосов у всех природных явлений и объектов есть их хозяева - духи, поэтому для достижения любых целей, будь-то охота или лечение, необходимо было вступать в общение с духами-хозяевами.

Население считало, что в природе всем управляет некая сила - хила. Обладающий этой силой добивается успеха в своем деле, поэтому считалось, что именно шаманы обладают этой таинственной природной силой.

Костюм шамана с различными погремушками и бубном весил иногда до 30 кг, поэтому шаманы действительно были люди сильные и выносливые и могли плясать, трудиться, выкрикивать в трансе по несколько часов подряд, а при лечении, в некотороых случаях, по несколько дней, после такого лечебного сеанса шаман падал и не мог пошевелиться, находясь в полуобморочном, полутрансовом состоянии.

Люди верили, что существует "верхнее небо", куда шаман мог входить и оттуда все видеть и знать. Шаманы разделялись по своей квалификации, одни умели одно, другие -другое, но были шаманы универсалы, они могли все.

При лечении шаманы обязательно использовали транс, лечебные травы, напитки и заклинания.

АФРИКАИспользуя искусство транса, древнеафриканские шаманы и жрецы могли предсказывать и управлять погодой, при необходимости вызывать дождь. Искусство транса использовалось в военном деле, магии, охоте, судебном деле, диагностике, лечении больных, гадании, предсказании, шаманском камлании, праздничных и обрядо-ритуальных процедурах, тотемизме, религии, промысловом культе, земледелии и скотоводстве, культе предков, культе животных (зоолатрии), культе местных племенных духов, богов, фетишизме, культе вождей, культе кузнецов и др. Многое в искусстве африканского транса до сих пор не разгадано, например, шаман или жрец могли в любой момент знать, где находится интересующий их человек и если даже он находится за тысячи километров, они могли без карты кратчайшим путем точно пройти прямо к нему.

Известные шаманы и колдуны проповедующие Вуду кроме того что лечить и заговаривать, прорицать, разъяснять простым людям волю небожителе или насылать порчу - готовят страшный яд - "порошок зомби" С его помощью они способны довести жертву до состояния комы, а потом вернуть к жизни, буквально вытащив человеческое тело из могилы. Лишенных памяти, эмоций и речи "живых мертвецов" они затем используют в своих целях.

ДРЕВНЯЯ КОРЕЯШаманами в Древней Корее были как мужчины ("пань-су"), так и женщины ("му-дан"). Наиболее сильными шаманами считались пань-су. Обучение велось не только по наследству. Молодой шаман мог обучаться у старого искусству заклинать, колдовать, лечить, общаться с духами, проводить различные мистические церемонии и т. д. Шаманы-женщины чаще занимались камланием, гаданием, изготовлением амулетов, лечением.

Население Кореи верило, что у человека есть три души: одна умирает с телом, другая уходит на небо, а третья остается на специальной табличке, которая хранилась в семейном храме предков. Поэтому культ предков в Корее очень развит.

Корейцы верили в различных духов и мистические особенности различных гор, которые, по их мнению, оказывают сильное влияние на окружающую местность, поэтому шаманы с помощью транса находили специальные благоприятные холмы для проживания или погребения.

До нашего времени культура транса в Корее сохранилась в воинских искусствах, спорте и медицине

У индейцев Великих равнин колдовство применялось с целью наказать личных врагов. Индейцы Навахо становились колдунами с целью отомстить кому-нибудь, разбогатеть или просто для того, чтобы уметь с легкостью причинять людям вред – обычно из зависти. Богатство получали,грабя могилы или в качестве гонорара за лечение по предварительному сговору. Один колдун насылал на жертву серьезную болезнь, а его партнер лечил его, после чего полученную плату делили пополам. Или один колдун насылал серьезную болезнь, а другой диагностировал ее и отсылал жертву к первому, наславшему болезнь. Одна из колдуний рассказывала: "Мы не преследовали цель убить человека, а просто причиняли ему вред или болезнь, от которой он долго не мог поправиться. И в конце концов, пока он болел, мы с легкостью полностью обирали его". Жертвами чаще всего становились богатые люди.
Колдуны используют предметы, или совершают действия, которые абсолютно не свойственны шаманам. Колдун для ритуалов применяет биологический материал другого человека, или лоскутки его одежды. Очень часто используются кости людей или животных. Колдун может передать Силу другому человеку, если его дух-покровитель даст на то своё согласие. Очень часто колдунами становились шаманы, которые неправильно использовали свою шаманскую Силу, данную именно для помощи людям. Колдуны всегда действуют тайно.Никто не может знать наверняка, что же у него на уме, шаманы же всегда действуют открыто. И чем больше народу присутствует при ритуале, тем лучше. Есть ещё одно немаловажное различие. Шаманы призваны использовать свою Силу для определения диагноза и лечения людей, колдун же делает, в принципе, тоже самое, но... чтобы насылать болезнь, безумство и смерть.

Колдунами могут быть как мужчины, так и женщины. Существует убеждение, что колдуньей могла стать только бездетная женщина. Но и мужчин колдунов было много, потому что чувство ненависти к другому человеку у них возникало гораздо чаще, чем у женщин -колдуний и было более сильным.

Западные апачи считали, что человек не может одновременно быть и шаманом и колдуном, но шаман запросто может стать колдуном. Движимый злобой, шаман мог использовать свою Силу во зло и наслать на кого-нибудь болезнь. Когда такое случалось, шаман (дийин) автоматически превращался в колдуна (илкашн). У Западных апачей человек получал знания от практикующего колдуна, который обычно был его родственником, поэтому в некоторых кланах было больше колдунов, чем в других. По словам индейцев, чужакам знания передавались крайне редко и с большой неохотой. В независимости от родства, ученик должен был оплачивать обучение, и никаких скидок не делалось. При этом, в отличие от навахов и чирикауа апачей, жизнь своих близких родичей в качестве вступительного взноса в жертву не приносилась. Напротив, считалось, что колдовство не действует на членов клана колдуна, а потому они были в полной безопасности. У навахов колдовству чаще всего учились у родителей, дедов, бабушек или супругов, но, как правило, супруги не знали, что их вторая половина является колдуном или колдуньей. У них, как и в некоторых других племенах человека могли насильно заставить обучиться колдовству. Тсимшиане сжигали умерших, а потому колдуны всегда старались выкрасть тело человека, погибшего в результате несчастного случая, пока его не нашли родственники. Кроме того, что тело использовалось для колдовства, его еще продавали другим колдунам. Колдуны иногда собирались в лесу, в основном, когда делили тело. Они надевали на лица маски, чтобы их не узнали случайно оказавшиеся рядом люди. Если же они кого-то замечали, то старались поймать его и принудить стать одним из них. Если человек отказывался, его убивали.

Апачи говорили, что колдуны были столь изобретательны, что постоянно приходилось быть настороже. Воздействие колдуна на человека могло начаться с мелочи. Он может сделать так, что всего лишь ты уколешь палец, и с этого начнутся все твои проблемы, или у тебя заболит живот, и боль постепенно станет невыносимой. Колдун может насылать зло любой частью своего тела. Колдун мог наслать зло через медведя, змею или практически через что угодно. Иногда колдун якобы случайно толкал человека, наступал ему на ногу или просто касался его, произнося заклятие. Такая же практика существовала и у шайенов. Методы, используемые колдунами различных индейских племен, в основном, были весьма схожи.
Техника колдовства – оди-и или Любовное колдовство, соотносится с Безумным колдовством навахов. Среди навахов упоминания об анти встречаются гораздо чаще, чем остальные методы, за которым следует анжин – заклинатели. Некоторые навахо считают анжин не отдельным методом, а ответвлением анти. Адагаш – магическая практика, упоминаемая индейцами реже, чем обе предыдущие. Анти-анжин-адагаш составляют отдельную группу, а Безумное колдовство является совершенно отличной от них практикой. Илхкашн западных апачей был наиболее распространенным методом колдовства, чем оди-и. Подобное положение сохранялось и в 1970-х годах. В отличие от навахов, апачам не надо приносить в жертву жизнь ближайшего родственника при вступлении в ряды колдунов. Тогда как частью обряда посвящения в навахские анти является обязательное убийство колдовским способом ближайшего родственника – обычно родного брата или сестры. Колдуны анти ассоциируются у соплеменников со смертью, мертвецами и инцестом. Подозрения в инцесте вызывали подозрения в колдовстве и наоборот. Любопытно отметить, что многие индейцы, в том числе пуэбло, навахо, оджибвеи, папаго и пайюты, считали, что белые люди обладали иммунитетом к проискам индейских колдунов.

Основной метод практики Ядовитого колдовства западных апачей, анти навахов и подобных видов колдовства других народов заключается в использовании "ядовитого зелья". Как правило, в состав зелья входит плоть человеческого трупа. В этом методе колдуну необходимо тем или иным способом входить в соприкосновение с жертвой. И апачи, и навахо боятся представителей этого метода гораздо больше, чем других колдунов, потому что спасти жертву после нападения представителя Ядовитого колдовства, как правило, не удается. Однако, апачская разновидность не столь зловеща, как навахская. По словам апачей, колдуны этого метода всегда носят с собой ядовитое зелье, обычно в небольшом кожаном мешочке, спрятанном под одеждой. Зелье подмешивают в пищу, подбрасывают под дверь жилища, или вкладывают в рот или нос спящей жертве. Обычно представители Ядовитого колдовства работают против целой группы людей, например, семьи. Поэтому за любым незнакомцем, неожиданно появляющимся в окрестностях, и просящим накормить его, внимательно следят, чтобы он не подкинул своего зелья. Если после прибытия чужого человека люди начинали болеть, его сразу же обвиняли в колдовстве. Колдуны тсимшиан крали часть плоти трупа, которую помещали в небольшой длинный, водонепроницаемый ящик. Посередине ящика закрепляли палку, к которой привязывали тонкие нити. К нитям привязывали кусочек одежды или волосы жертвы, которые свешивались над мертвой плотью. Считалось, что если между ними было расстояние, жертва будет болеть долгое время, а если они прикасались друг к другу, несчастный должен был вскоре умереть. Если в ящик клали волосы, человек умирал от головной боли; если кусок его мокасина – начинала гнить его нога; если его слюну – он умирал от туберкулеза. Когда человек умирал, колдун перерезал нити, на которых висели волосы или части одежды жертвы, чтобы они упали на мертвую плоть. Ящик закрывали и хранили под домом или в лесу. Убив своего врага, колдун должен был обойти вокруг дома, где лежало тело жертвы, следуя курсу солнца. После похорон, колдун должен был обрядиться в шкуру какого-нибудь животного, лечь на могилу и проползти по ней, опять же по курсу солнца. Если он этого не делал, то умирал сам. Поэтому люди старались выследить колдуна, выполняющего этот обряд и убить его прежде, чем он завершит ритуал.

Колдовское зелье, которое используют анти навахов, называют "ядом трупа", и изготавливают из трупной плоти. Предпочтение колдуны отдают плоти детей, особенно близнецов, кости с тыльной стороны черепа и кожа с кончиков пальцев. "Яд трупов" толкут в порошок, который подбрасывают в дымовое отверстие хогана, сыпят в рот или нос спящей жертве (это считается лучшим местом), выдувают из трубочек в лицо жертве в огромной толпе, а также подмешивают в табак сигарет. Симптомами отравления "ядом трупа" являются: обмороки, тризм (сжатие) челюстей, эпилептические припадки, опухший и почерневший язык. Иногда симптомы могут быть более сглаженными – жертва постепенно чахнет, а обычное церемониальное лечение не помогает. Западные апачи также говорят, что у трупов жертв "ядовитого колдовства" язык распухший и синеватые отметины на лице и шее. По их словам, симптомами отравления ядом были неожиданная боль, паралич конечностей, или обмороки. Для приготовления своего зелья колдуны анти срезают с трупов только определенные участки плоти – начинают с макушки, затем отрезают кончик носа, после чего каждый участок кожи, на котором есть спиралевидный рисунок кожи (кончики пальцев рук и ног). Кусочки плоти сушат, после чего мелко толкут в порошок. Так получают "яд трупа", который хранят в маленьких свертках. Этим порошком колдуны убивают ненавистных им людей, после чего воруют их трупы, чтобы "яд трупов" никогда не кончался. Также при изготовлении зелья используют голубых ящериц (воротниковая ящерица),которых сушат и толкут в порошок, или их мочевой пузырь. У западных апачей основными ингредиентами "колдовского яда" был порошок из толченой кожи человеческого трупа и менструальная кровь. Изготовление колдовских зелий не всегда требовало от колдунов таких усилий. Известны случаи (например, среди омахов и ассинибойнов), когда человек добивался положения в племени, травя неугодных добытым у белых торговцев ядом. Естественно, делалось это тайно, чтобы соплеменники приписывали скоропостижную гибель соперников отравителя Силе его мощного колдовства, переданного ему духами. Иногда они использовали для этого купленный у белых торговцев стрихнин или крысиный яд. Шаманы навахов подбрасывали в еду своих жертв хорошо растолченное стекло. А оджибвейские шаманы миде нередко носили при себе ядовитые порошки из разного рода растений. Считается, что навахские анти – оборотни, бродят по ночам по окрестностям в шкурах волков, койотов и других животных (медведя, совы, пустынной лисы и вороны). Поэтому колдунов анти часто называют Волками (маико), Навахскими Волками или просто Люди-Волки. Сегодняшние навахо также называют их Ходящими в Шкурах. Верования в оборотней существовали во многих культурах. В Европе они появлялись в виде волков, в Индии – тигров, Африке – леопардов, Египте – гиен. Навахский колдун может принять вид любого животного по своему выбору. И если европейский оборотень превращался в волкоподобное существо в полнолуние, а его интеллект становился животным, то для навахских анти таких ограничений нет. Анти сохраняет человеческий разум, а оттого становится еще более опасным противником. Акомы также считали, что колдун может появляться во многих обличиях – человека, а также любого животного или птицы. Признаков, позволяющих разглядеть в собаке, сове или человеке колдуна, не существует, отчего они еще более коварны и опасны. Колдуна удается обнаружить только тогда, когда появляется возможность обнаружить связь между болезнью и животным или человеком. Индейцы акома признавали, что у обычного мирянина такие ассоциации порой возникали из-за личной неприязни или зависти, но шаманы всегда действовали наверняка, проводя определенные ритуалы, позволяющие обнаружить колдуна.

Колдуны анти общаются между собой, собираясь по ночам, чаще в пещерах, но никогда не собираются дома. На сходках они планируют совместные действия против той или иной жертвы, принимают в свой круг новых членов, практикуют каннибализм, некрофилию, и убивают людей на расстоянии с помощью своих ритуальных методов. Колдунов обычно выслеживают утром после ночных "проявлений колдунов" – если ночью внутрь хогана сыпалась земля из дымового отверстия, громко лаяли собаки, и раздавались иные странные звуки. Все это, по мнению обитателей жилища, свидетельствовало о том, что ночью здесь побывал колдун-оборотень. По словам индейцев, оставленные оборотнем следы гораздо крупнее, чем у обычных животных. Иногда смельчаки отправлялись по следам и проходили большой путь, который, согласно навахо, почти всегда обрывался у хогана какого-нибудь соплеменника. В других случаях колдунов удавалось схватить, и часто они оказывались представителями того же клана или даже ближайшими родственниками. Пойманный колдун анти пытался выкупить свободу, предлагая ювелирные изделия, от которых люди в ужасе отказывались. Иногда ночью колдуна удавалось подстрелить, но из-за большого расстояния узнать его было невозможно. В таких случаях на следующий день часто оказывалось, что кто-нибудь из соплеменников, порой живущий далеко от места происшествия, оказывался раненым и не мог объяснить происхождение своего ранения.

Среди колдунов анти существует иерархия – главный колдун, его приближенные и слуги. Главный колдун и его приближенные в обычной жизни люди зажиточные или богатые, тогда как слуги, бедны настолько, что вынуждены работать на колдунов. Слуги очень помогали колдунам. Они подбирали то, что могло пригодиться в практике колдовства – плевки, мочу, даже воровали волосы с расчесок.

Существовали и другие методы воздействия анти на жертву, один из которых, схожий с методами заклинателей, заключался в том, что на земле цветным песком делали изображение жертвы, на которое плевали, мочились и опорожнялись. Главный колдун стрелял в изображение из маленького лука бусиной, сделанной из бирюзы. Другой метод – закопать "отходы" жертвы в самом центре сожженного хогана умершего человека. Колдуны анти также могли при помощи заклинаний подослать к своей жертве ядовитую змею. Растения в своей практике они практически не использовали. Колдуны анти не всегда убивали людей. Иногда они делали так, чтобы человек долго и тяжело болел, чтобы за это время вытянуть из него как можно больше денег за лечение.

Наиболее распространенным видом колдовства у всех североамериканских индейцев были заклинания. Основной метод колдунов-заклинателей всех племен заключался в словесном посыле против жертвы различных заклятий, с частым использованием при этом ее изображений на земле или камне, а также в виде грубо вырезанных из дерева или вылепленных из глины фигурок. Индейцы Юго-Запада США использовали при этом вещи жертвы или ее "отбросы". Колдуны могли называть срок, в течение которого жертва должна умереть, или заболеть. Цель этого вида колдовства – наслать на жертву смерть или тяжелую болезнь. У мускогов, человек, желавший причинить зло другому, обращался к шаману, известному сношениями с духами подземного мира, и обладавшему Силой причинять зло. "Символ зла" помещали вблизи с жертвой или ее домом, офисом или автомобилем. Он представлял собой амулет, имеющий такие атрибуты, как совиные перья и собачьи фекалии. При этом шаман произносил заклятия, в результате чего жертву постигали болезнь или несчастья. У ютов колдун мог "отравить (наслать болезнь)" жертву, оставляя на ее следах ядовитое растение. Человек заболевал, и даже мог умереть, если вовремя не обращался к шаману, который во сне узнавал, кто "отравил" несчастного, и действовал против колдуна.

Заклинатели из равнинных племен обычно работали против конкретной жертвы, тогда как заклинатели апачей и навахов направляли свои заклятья, как против отдельных людей, так и против групп людей, домашних животных, урожая и другой собственности. Заклятие можно наслать даже на автомобиль жертвы. Если колдун-заклинатель хочет уничтожить чей-то урожай, он может наслать на поле саранчу и других насекомых. Заклинатель мог даже околдовать седло, чтобы подруга лопнула, и жертва пострадала от падения с лошади. Колдун-заклинатель западных апачей насылал заклятие произнесением короткой фразы,вслух или про себя, в которой формулировал вред, который должен был ожидать жертву. Для этого ему не надо было видеть жертву или, как у навахов, иметь что-либо из ее "отходов" или одежды. Заклятие произносилось четырежды, при этом упоминалось имя жертвы. К этому заклинатель мог присовокупить еще и часть церемониальной песни, спетой с последнего куплета к первому. Относительно опасности, исходящей от колдунов-заклинателей анжин, мнения современных навахов расходятся. Одни утверждают, что они насылают болезни, но никогда не убивают свои жертвы. Другие говорят, что они все же могут и убить. Но как бы там ни было, все навахо признают, что колдуны-заклинатели анжин менее опасны, чем колдуны анти и адагаш. Заклинателям -анжинам помогают силы земли, солнца, молнии, тьмы, медведя, совы, змей и т.д. Анжин настолько схожи и связаны с колдунами анти, что некоторые считают их ответвлением анти. Заклинатели анжин участвуют в ночных сборищах колдунов анти, но их техники различны. Все техники анжин заключаются в заклинаниях. Заклинателю анжин нет нужды приближаться к своей жертве. Ему надо лишь заполучить кусочек одежды жертвы, а лучше ее личные "отбросы" – волосы, ногти, слюну, мочу или кал. Их закапывают вместе с плотью трупа, в могиле, или под деревом, разбитым молнией. После этого заклинатель произносит заклятие, в котором часто указывает количество дней, по прошествию которых жертва должна умереть. Заклятие может произноситься как молитва-речитатив или песнопение. Возможно использование и того, и другого.

Добрая молитва, произнесенная задом-наперед, также упоминается, как одна из техник анжин. Большой удачей для колдуна является знание личного и тайного имени жертвы, которое упоминается в заклинании. Анжин мог даже взять носки, обувь человека или землю с того места, на которое человек наступил или, где полежал, и закопать в дурном месте. Там он молился, называя имя человека и дату его смерти. Волосы и прочие "отбросы" заклинатель не обязательно закапывал. Он мог положить их под кору дерева, которое когда-то ударила молния. Затем он молился, пел и называл день, когда человек должен умереть. Жертву убивала молния. Практика колдовских заклинаний с использованием изображения жертвы использовалась и среди племен других районов Северной Америки. Виннебаго рисовали на земле изображение жертвы, после чего стреляли в него, били ножами и т.п. Считалось, что жертва должна была вскоре умереть, причем смерть наступала от поражения тех органов, которые подвергались ударам на изображении несчастного. Одной из разновидностей колдовства племени кроу было "кусопиу", что означает "Выпускать дым против кого-либо". Шаман рисовал фигуру врага на земле на берегу реки рядом с водой, головой к воде. Затем он курил, выпуская дым в сторону изображения, и сжигал благовония. Постепенно вода смывала рисунок, и чем быстрее это происходило, тем быстрее умирала жертва. Другой способ заключался в том, что колдун клал угольки или пепел на глаза изображения жертвы, чтобы ослепить его. Подобным же образом он мог сделать его глухим, немым, кривым и даже парализованным. У чероков существовали определенные формулы заклятий для "уничтожения жизни". Целью церемонии было наслать смерть на жертву. В заклятии все символически окрашено в черный цвет, а одна фраза – "она становится синей", означает, что теперь жертва начинает чувствовать на себе влияние заклятия, и с наступлением ночи ее душа угаснет. Когда шаман хотел наслать смерть на кого-то, или выполнял эту работу по чьему то заказу, он прятался у тропы, по которой часто ходила жертва. Затем скрытно шел за несчастным, ожидая, когда тот плюнет на землю, после чего кончиком палки собирал мокрую пыль. Считалось, что обладание человеческой слюной давало колдуну Силу распоряжаться жизнью человека и воздействовать на него. По словам шаманов, многие болезни происходили от воздействия через слюну. В любовной магии также использовали слюну девушки, чтобы воздействовать на ее чувства. Шаман помещал смоченную слюной землю или пыль в трубку, сделанную из ядовитого растения. Туда же он клал семь раздавленных в пасту земляных червей, и несколько щепок дерева, ударенного молнией. Затем шаман шел в лес, и рыл ямку у пораженного молнией дерева, на дно которой клал желтую каменную плиту. В ямку он клал трубку и семь желтых галечных камней, после чего засыпал ямку землей. Сверху разводил костер, чтобы скрыть следы колдовства. Желтая галька, вероятно, служила заменой черной гальки, которую было тяжело найти в тех местах. Черный цвет означает смерть, а желтый – неприятности. По словам индейцев, если церемония была исполнена правильно, жертва начинала синеть, сохнуть, и в течение семи суток умирала. Спасти ее мог только другой сильный шаман.

Основной метод стрелков заключается в "посыле" в тело жертвы инородных предметов, которые обычно называли "стрелами". Считалось, что они пролетают большие расстояния с такой огромной скоростью, что их не видно в воздухе. Для поражения тела жертвы,стрелки навахо (адагаш) использовали кусочки кости или зубы трупа; угольки от сожженных хоганов, в которых кто-то умер; бусины, принадлежавшие жертве; мелкие камешки из муравейника красных муравьев; острые кончики листьев юкки; иглы дикобраза; оленью шерсть; усы дикой кошки; кусочки камней, использовавшихся для бани-парилки. Стрелки западных апачей посылали кусочки дерева, наконечники стрел, гальку, бусины, пряди волос и угольки. Стрелкам чирикауа апачей стрелами часто служили волосы, завернутые в кожу, или человеческие ребра, которые они "посылали" в жертву. По словам индейцев, стрелки обычно использовали четыре предмета, и часто работали с человеческими останками. Если кто-то вертелся вокруг захоронений, его сразу же подозревали в колдовстве. Шайен, получивший колдовскую Силу в видении, мог использовать ее не только из ревности или злости на кого-то, но даже из любопытства, чтобы посмотреть, как она работает. Он посылал в жертву небольшой предмет, которым иногда мог быть пучок бизоньей шерсти, свернутый в шарик. Он поднимал его в руке к солнцу, произносил молитву, в которой желал зла жертве и бросал его в сторону предполагаемой жертвы. При этом, жертва не обязательно должна была находиться в окрестностях. Расстояние роли не играло. Стрела причиняла болезнь, или убивала жертву. Жертва во сне могла увидеть колдуна, наславшего стрелу за процессом колдовства. Некоторые навахо утверждали, что для поражения жертвы стрелки использовали трубки, но большинство индейцев утверждало, что предметы клались в специальную красную корзину или на кусочек ткани или кожи, после чего заклинанием посылались в тело жертвы. По словам некоторых навахов, перед посылом магический стрелок адагаш раздевался догола и натирал тело пеплом. Еще один метод адагаш заключался в том, что стрелок посылал стрелы из "колдовского лука" в нарисованное на земле цветным песком изображение жертвы. Основным симптомом поражения методами адагаш была резкая боль в каком-либо участке тела, а также небольшая опухоль или шишка на голове. Для лечения этого типа колдовства использовали метод "изъятия" или "высасывания". Навахи, посчитавшие себя жертвой стрелков адагаш, для лечения обычно искали шамана из других племен – пуэбло, ютов или апачей. По словам чирикауа апачей, немногие из их шаманов пытались вытащить из тела больного предметы, посланные колдунами.

Колдовство, подавляющее волю объединяет воздействие на человека (жертву) с целью подавления его воли, и использования его в своих целях. Смерть жертвы не входила в планы колдунов, использующих данные практики, и последствием их воздействия становилось безумие жертвы. Основными целями данной практики было достижение успеха в любви, торговле, азартных играх и т.п., но обычно она применялась, чтобы добиться любви человека противоположного пола. Недаром, у навахов этот вид колдовства назывался Безумным колдовством или Путем Проституции, у апачей Любовным колдовством, а у папагов Любовным околдовыванием. Используемые методы были разнообразны. Шаманы папагов, например, добивались подчинения женщины с помощью определенных песнопений (заклинаний), а пострадавших называли "сумасшедшими", и лечили их с помощью церемоний, используемых при нервных расстройствах. Обычный метод любовного колдовства у зуньи, практикуемый мужчинами, заключался в том, чтобы заполучить кусочек одежды женщины и постоянно носить его при себе. Если такой способ не срабатывал, на жертву могли наслать болезнь или смерть, закрепив этот кусочек одежды на высоком, продуваемом ветрами месте. Шаман равнинных кри Прекрасный День в детстве однажды смог подглядеть, как шаман проводил церемонию любовного колдовства. У одного человека было две жены, и младшая из них не любила его и постоянно уходила от него. Тогда он отправился к сильному шаману, и попросил его о помощи. Тот вырезал из коры две фигурки – одну мужскую, а другую женскую, после чего запел свою песнь. Шаман взял небольшую палочку, положил на ее конец немного зелья, дотронулся ей сперва до "сердца" мужской фигуры, а потом до "сердца" женской. Той же ночью младшая жена вернулась к своему мужу, и больше никогда не уходила от него. По словам Прекрасного Дня, женщины иногда также пользовались услугами любовного колдовства, или покупали у шаманов соответствующие амулеты.

Если у апачей любовное колдовство использовалось, в основном, против соплеменников противоположного пола, то большинство навахов утверждало, что техники Безумного колдовства были направлены не против соплеменников, а против представителей чужих народов – торговцев, игроков, а также с целью получения расположения женщин из других народов. Исследователям было очень сложно получить от навахов какую-либо информацию о любой из практик Безумного колдовства (ажиле), поскольку люди говорили о них с большой неохотой, а многие просто отказывались говорить. Кроме того, ни один навах никогда не станет рассказывать об ажиле при женщинах и детях, потому что это считается опасным для них. К началу XX века практика ажиле исчезла, и рассказать о ней могли только старики, которым было около восьмидесяти лет. В Безумном колдовстве использовалось несколько растений, основным из которых считался дурман, обладающий наркотическими свойствами. Другие, как, например, ядовитый плющ, были ядовитыми. Растения собирали в определенное время, и с соответствующими церемониями – для каждого растения существовала своя песнь. Основная техника заключалась в том, чтобы жертва приняла колдовской растительный порошок,не зная об этом – в еде, сигарете, через поцелуй и т.д. Кроме того, порошок могли выдувать на жертву через трубку. В Любовном колдовстве (оди-и), западных апачей,применялась любовная магия – годисто, но она не всегда приносила людям неприятности. В своей "слабой" форме ее использовали, чтобы привлечь к себе друзей или завоевать любовь. Это не считалось "дурным" или "опасным". Тем не менее, когда любовное колдовство применяли в его "сильной" форме, оно приводило к безумию. Направленное против противоположного пола, любовное колдовство помогало создать у жертвы непреодолимое желание быть с человеком, который применил его. Вскоре чувство перерастало в неконтролируемую одержимость, сопряженную с повышенным сексуальным желанием. Любовному колдовству, по мнению индейцев, были более подвержены женщины, чем мужчины, и под влиянием колдовства преследовали воздействовавшего на них колдуна повсюду, выполняя любые его прихоти.

Во всех племенах существовало и до сих пор существует поверье, что с помощью специальных техник любой колдовской посыл может быть обращен против колдуна. Поскольку сильный шаман во время проведения лечебной церемонии для больного способен вычислить колдуна, и направить насланное им зло обратно, многие лечебные церемонии представляли собой битву между шаманом и колдуном на сверхъестественном уровне. Во время лечебных церемоний Сила шамана боролась с Силой колдуна. В случае удачного исхода колдун умирал в течение короткого времени, а его жертва начинала поправляться. Битва эта велась именно против колдуна, а не против естественного недомогания или дурного влияния злых Сил. Но если шаман не обладал достаточной Силой, то мог сам заболеть, потому что предметы колдовства (стрелы), которые он изымал из жертвы, поражали его самого. Здесь очень важно понимание того, что механизм колдовства, запущенный в действие, не останавливался до тех пор, пока кто-то не становился жертвой – околдованный человек, шаман или сам колдун. Суть процедуры заключалась в том, что шаман изымал из тела больного посланные колдуном стрелы, после чего "посылал" их обратно в колдуна. Но не любой шаман осмеливался вступить в битву с колдуном. Индейцы всех племен признавали, что Сила колдуна порой могла превозмочь даже могучего шамана.

Так, у западных апачей, страх перед колдунами был таким, что только самоуверенный шаман, обладающий большой Силой, продолжал лечить больного, если обнаруживал, что причина его недуга заключается в колдовстве. Иногда он не мог вылечить его, потому что колдун оказывался сильней. Бывало даже, что вылечив заколдованного больного, вместо него умирал сам шаман. Чирикауа апачи говорили, что колдун мог отозвать насланное на человека колдовство, но он уже "отдал" его жизнь, когда наслал колдовство, и чтобы отозвать зло от него, он должен был предложить взамен чью-то другую. Колдуны сознавали, что их посыл может быть обращен против них самих, а потому могли предпринять особые меры предосторожности, защищая себя. Например, колдуны шайенов в этом случае поступали следующим образом. На рассвете колдун проводил церемонию палатки-потения, во время которой срезал два кусочка кожи со своей руки или груди, принося их в жертву Силам. Кроме того, колдун мог постараться перехватить отосланные обратно стрелы. По словам шайенов, если он полагал, что такое может произойти, то на рассвете шел на вершину холма и следил за появлением стрелы, которая проявлялась в виде маленькой огненной искры. Он втирал в голову особое зелье, которое давало ему способность схватить ее рукой и не дать войти в тело. Как только он гасил искру, она теряла свою колдовскую Силу, и на том дело заканчивалось. У племен Великих равнин довольно широко были распространены состязания между шаманами, в которых они мерились своими Силами. Результатом их обычно становилась тяжелая болезнь или даже смерть одного из участников. Методы, применяемые во время состязаний,полностью соответствуют различным колдовским техникам, и хорошо показывают, почему люди боялись шаманов, и говорили, что при случае они могут направить свои Силы во зло.

Сила шаманов. Боевая и лечебная магия индейцев Дикого Запада Стукалин Юрий Викторович

Колдун, шаман и опасность для их родственников

Зловещая деятельность колдуна чирикауа апачей и навахо представляла угрозу для его родственников даже большую, чем для людей вне семьи.

Когда человек не выполнял предписания своей Силы , считалось, что Сила могла забрать кого-нибудь из его ближайших родственников. «Некоторые колдуны поступают так специально, когда хотят, чтобы их родичи умерли», – говорили старики апачей.

Это показывает, что даже положительная Сила способна отомстить. Двойственность Силы заключается не только в том, что она может быть применена на доброе дело или во зло, но и в том, что сама Сила может быть доброй или злой. Например, равнинные кри полагали, что Сила духов змеи, рыси и пумы может наделить человека определенными способностями, но взамен потребовать от него жизнь его жены или ребенка. Иногда злые намерения Силы могут быть определены при первом контакте с ней. По словам индейцев: «Человек может принять Силу или отказать ей. Иногда брать ее опасно. Порой предлагаемые Силой церемонии предусматривали нечто дурное. По этой причине некоторые люди отказываются от (явившейся им в видении ) Силы ». Могла Сила и обманываеть человека. Индейцы говорили, что многие шаманы утверждали, будто их Сила «предназначена только для того, чтобы делать добро», а потом с удивлением выясняли, что все обстоит наоборот.

Считалось, что Сила через некоторое время могла потребовать от шамана расплаты – принести ей в жертву чью-то жизнь. Шаман мог успешно проводить церемонии с десяток раз, после чего Сила являлась ему во сне или в видении со словами: «Я помогала тебе столько раз, а теперь я хочу, чтобы ты принес мне в жертву столько-то людей». И шаману приходилось платить. «В прежние дни они приносили в жертву лучших воинов племени. Делали они это в бою», – с горечью вспоминали старики. Некоторые шаманы отказывались так поступать, заявляя, что Сила сразу должна была предупредить их, тогда бы они не стали брать ее церемонии. Часто они погибали после этого в результате несчастного случая. Иногда Сила требовала принести в жертву ближайших родственников – сына, дочь или жену. Сила насылала на них какую-либо болезнь, и их смерть казалась естественной, а шаман не должен был противиться. Некоторые соглашались, некоторые отказывались. Из-за этого многие люди боялись быть родственниками особо удачливых шаманов. Они не могли защититься от них. Часто сыновья боялись своих отцов-шаманов. «Очень часто особо успешного шамана ожидало суровое наказание. Шаман мог сделать много добрых дел, но потом Сила требовала от него в жертву жизнь родственника», – говорили апачи.

Кроме того, когда приходило время умирать, Сила могла предложить шаману, сделавшему много доброго людям, или колдуну, чтобы вместо него умер кто-нибудь из родственников. Если шаман соглашался, он оставался жить, а его родственник умирал. Тогда даже добрый шаман становился колдуном. По этой же причине родственники начинали бояться стареющих шаманов.

Из книги Большая Советская Энциклопедия (ША) автора БСЭ

Из книги Оружие и правила дуэлей автора Гамильтон Джозеф

Из книги Мифы финно-угров автора Петрухин Владимир Яковлевич

Из книги Темная Башня. Путеводитель автора Браунинг Роберт

Из книги Словарь славянской мифологии автора Мудрова Ирина Анатольевна

Колдун Колдун (чародей) - существо, наделенное сверхъестественными свойствами. Их представляли людьми старыми, с длинными седыми волосами и нечесаными бородами, с длинными неостриженными ногтями. Они вызывают страх, поскольку их возможности основаны на нечистой силе и

Из книги 200 знаменитых отравлений автора Анцышкин Игорь

ЕПИСКОП-КОЛДУН В 1302 году во французском королевстве вспыхнул скандал. Труайского епископа Гишара обвинили в том, что он извел ядом королеву Бланку Наваррскую. Бедный епископ не знал, что делать. Но так как он все же не был бедным и догадывался, чего от него хотят, ему

Из книги Славянские боги, духи, герои былин автора Крючкова Ольга Евгеньевна

Из книги Славянские боги, духи, герои былин. Иллюстрированная энциклопедия автора Крючкова Ольга Евгеньевна

Ведьмак (босоркун, колдун, ворожбит, порченик, труболет, чаровник, чародейник, чародей, ведун, чернокнижник) Ведьмак (босоркун, колдун, ворожбит, порченик, труболет, чаровник, чародейник, чародей, ведун, чернокнижник) – как считалось, ведьмак, это такой человек, который

Из книги Энциклопедия славянской культуры, письменности и мифологии автора Кононенко Алексей Анатольевич

Из книги 365 советов беременным и кормящим автора Пигулевская Ирина Станиславовна

Помощь родственников Как бы ни казалось до родов, что ты сильная и запросто можешь со всем справиться, не стоит переоценивать свои силы. До родов будущим мамам кажется, что они справятся со всеми трудностями, что обязательно будут все успевать: стирать, готовить, гладить,

Из книги Я познаю мир. Змеи, крокодилы, черепахи автора Семенов Дмитрий

Ужовые змеи: сколько родственников у обыкновенного ужа? Когда в середине XVIII века великий систематик Карл Линней дал научное описание хорошо известного в Европе обыкновенного ужа, он, вероятно, и предположить не мог, сколько родственников объявится со временем у этой

Из книги Секреты скрытого управления мужчинами автора Криксунова Инна Абрамовна

Из книги Большая энциклопедия тостов автора Запивалин Олег

Из книги The Question. Самые странные вопросы обо всем автора Коллектив авторов

Из книги автора

„ЗА САМЫХ БЛИЗКИХ“ (ЗА РОДСТВЕННИКОВ) В нашей книге собраны самые разные тосты, предназначенные для всевозможных торжеств. В этой главе – тосты, посвященные близким людям – родственникам, а их у всех предостаточно: мамы, папы, братья, сестры, тети, дяди, племянники,

Из книги автора

Откуда появились названия родственников по браку? ДМИТРИЙ СИЧИНАВАСтарший научный сотрудник отдела корпусной лингвистики и лингвистической поэтики Института русского языка им. В. В. Виноградова РАНВ русском и других славянских языках есть ряд слов, обозначающих

Для любого практикующего мага (колдуна, экстрасенса, церков­ного иерарха, шамана и т.п.) каждый доступный им эгрегор (вклю­чая и нелюдские, а например эгрегоры животных) является для них средством управления жизненными обстоятельствами людей, входящих в подконтрольный магу эгрегор.

В самом общем виде (без детализации) блок-схема такого уп­равления (алгоритм) выглядит так.

Маг у себя в голове создаёт некий мыслеобраз ситуации, ко­торая по его мнению изменит положение дел в контролируемой им группе людей в необходимую сторону. Этот мыслеобраз пред­ставляет собой вполне конкретный информационньш блок, на­делённый определённой мерой (текстовой, звуковой, сюжет­ной и т.п.). Материальным носителем такого блока информа­ции оказывается мозг и тело мага и его биополе.

Биополе «переносит» этот информационный блок на новый материальный носитель – эгрегор.

Эгрегор в соответствии со своей программой (алгоритмом) перерабатывает этот информационный блок и «передаёт» («излучает») созданный магом мыслеобраз всем людям, подконтрольным данному эгрегору. Так «идея овладевает массами» в большей или меньшей степени.

Эффект воздействия зависит от «мощности» мага, его способно­сти создавать впечатляющие мыслеобразы, а также от создания со­ответствующей обстановки процесса «сопровождения внедрения мыслеобраза» (ритуалы и им подобные действия в зрительном и зву­ковом диапазоне). Примерами создания такой обстановки могут слу­жить камлания шамана, церковная служба, завершающаяся пропове­дью священнослужителя, собрания масонов с ритуалами посвяще­ний, конференции учёных, политиков с ритуалами избрания руководя­щих органов и выступлениями «авторитетов» и др.

Так маги через эгрегор управляют возникающими ситуа­циями в жизни людей.
Но ведь именно из ситуаций склады­ваются отношения между конкретными людьми. Вся же совокупность этих отно­шений складывается в определённую си­стему общественных отношений, которая в свою очередь определяет состояние и жизнь общества в целом.

Подобная блок-схема применима для описания процесса исцеления экстрасенсом больного человека. В народе давно известно, что «все болезни от нервов». Этот тезис с позиций уже получен­ных сейчас читателям знаний означает, что у человека «сломался» «алгоритм работы головного мозга», «отклонился» от нормальной ра­боты. На практике это означает, что человек чем-то озабочен, пере­живает что-то, что-то его мучает, угнетает и т.п. То есть самая основ­ная «частная мера» из его «общей многомерной меры-матрицы» от­клонилась в ту или иную сторону. Раз «мера» изменилась, то она каким-то образом изменила и информационное состояние чело­века. А раз так, то это в соответствии с триединством привело к «ма­териализации» – у человека появилась язва желудка. Он начинает «материю» лечить «материей» – таблетки, настойки и т.п. И это мо­жет на какое-то время помочь. Однако скоро язва открывается вновь.

Что делает экстрасенс-целитель.
Он садится перед больным и воздействуя на него своим «экстрасенсорным магическим взглядом», каким-то «непонятным» шёпотом (звуками), своим биополем и т.п. «специальными приёмчиками» «ошарашивает» больного. Но «оша­рашивает» не просто так, а целенаправленно. Он через такое своё ин­формационное воздействие изменяет в нужную сторону информаци­онное состояние человека, что в свою очередь приводит к возвра­щению «частной меры» человека в нужную сторону (а следователь­но и «общей меры»). И в соответствии с триединством происходит «материализация»: язва заживает.

Такова общая схема. Другое дело, что экстрасенс-целитель дол­жен уметь поставить диагноз, знать как смотреть и что шептать.
Его информационное воздействие может дополняться травами, настоями. Но они являются лишь дополнением информационного воз­действия, они служат либо для снятия боли, либо как усиление ин­формационного воздействия, поскольку многие люди для того, чтобы «уверовать» в исцеление, должны увидеть какое-то лекарство. Это так, поскольку многие не признают и не понимают объективного су­ществования информации, то есть не понимают триединства. Они хотя может быть и ходят в церковь, но по сути являются материалистами.

Что касается экстрасенса-знахаря, то он все свои навыки, как правило, унаследовал от своих родителей или родственников. Сейчас многие специально обучаются этим методам лечения.

Кстати, именно так и лечили в древности, т.е. это проявление древ­них народных традиций, его культуры. Поэтому эти методы надо на­зывать традиционными, а их почему-то(?) называют Нетради­ционными. Нетрадиционные методы лечения применяет наша офи­циальная сегодняшняя медицина.

Теперь всем читателям должно стать понятным, что каждый человек может всё это делать сам с собой в режиме самоуправле­ния. Просто этому надо обучать всех людей с детства. Но это уже должно быть другое жизнеустройство, другая концепция управления всеми общественными процессами.

Петров Константин Павлович