Распространение христианства в мире. Зарождение и распространение христианства. Предпосылки возникновения новой религии

Литература: Chadwick; Walker; Шмеман, Исторический путь; Болотов.

Христианство распространялось с необычайной скоростью в Сирии и к северо-западу - в Малую Азию и Грецию. При распространении к северо-востоку ему пришлось пересечь имперскую границу и языковой барьер.

Эдесское царство, или Озроэн, до 216 г. находилось вне Империи. Его население говорило на древнесирийском (или сирском) языке, который был одним из диалектов арамейского. Образованные жители Озроэна знали греческий. Христианская община была образована в Эдессе во II в. Самый ее известный член - Вардесан был другом царя Абгара (Авгаря) IX Великого, которого он обратил в христианство. Таким образом, Озроэн стал первым государством мира, официально принявшим христианство в конце II века.

Вардесан был культурным человеком и поэтом-классиком сирской литературы. Он первым изобрел стихосложение для сирского языка и сочинил по образцу Псалтири 150 гимнов, которые даже употреблялись при церковном богослужении, пока в IV в. не были заменены гимнами св. Ефрема Сирина.

До своего обращения Вардесан был экспертом-астрологом. По всей видимости, он до конца жизни так полностью и не изжил своих прежних увлечений. В его поэзии и философских трудах весьма явственно прослеживается серьезное гностическое влияние. И хотя он энергично противостоял распространению маркионизма в Эдессе, антиохийцы считали его самого весьма подозрительным человеком.

Позже такие сирийские христиане, как св. Ефрем Сирин (306-373), считали Вардесана опасным гением. Чтобы бороться с его влиянием, которое в Эдессе было огромным, около 200 г. Серапион, епископ Антиохийский, хиротонисал эдессянина Палута в епископы эдесские. Вначале Палут возглавлял лишь малочисленную общину, однако после вхождения Эдессы в Римскую империю палутяне смогли доказать своим согражданам, что именно они, а не вардесаниты находятся в общении с великими кафедрами Антиохии, Александрии и Рима. Постепенно они вытеснили последователей Вардесана.

В III в. в Эдесской Церкви распространилась легенда, что ее основал один из 72 учеников, Аддай, посланный Христом в Эдессу в ответ на письмо, направленное ему царем Абгаром (Авгарем) Черным (9-46 по Р.X.). Они даже показывали ответ Иисуса, где обещалось, что Эдесса никогда не будет завоевана. Переписка между Христом и Абгаром сделалась народным амулетом: слова из нее надписывали на домах, чтобы предохраниться от зла. Самые ранние сохранившиеся образцы этой надписи, датируемые V в., были обнаружены в Малой Азии. Завоевание Эдессы Римом и включение ее в Империю принесло одну серьезную перемену в жизнь христиан Междуречья: хотя у них были ранние сирские переводы четырех Евангелий (они были сделаны около 150 г.), они стали использовать Диатессерон Татиана. Лишь в IV-V вв. Диатессерон был замещен стандартной сирской версией Писания Пешитто (Пешитта), т.е. «простой», «верный» перевод. Время происхождения его неизвестно, однако мы можем с уверенностью сказать, что после Септуагинты это самый древний библейский перевод.

Апокрифическое писание III в. «Деяния Фомы» сообщает о распространении христианства не только в Персии , но и в Индии , на Малабарском побережье. Однако о раннем индийском христианстве мы практически ничего не знаем.

Но все-таки основное направление христианизации шло на Запад.

Тот факт, что апостол Павел избрал направление к Италии и далее к Испании, оказался судьбоносным для будущего отождествления христианства с европейской культурой. Во время написания «Послания к римлянам» в Риме уже была значительная Церковь. Вскоре последовало и распространение христианства среди других итальянских городов. В уничтоженной извержением Везувия в 79 г. Помпее была найдена такая надпись в форме квадрата:

Если эти буквы переставить определенным образом, получится PATER NOSTER. Таким образом, весьма вероятно, что это христианская криптограмма, и, следовательно, в Помпее могли быть христиане еще до 79 г. К 250 г. в Италии было около 100 епископских кафедр.

В Галлии, Британии и Испании христианство распространялось медленнее. В Галлию христианство, возможно, было принесено учеником апостола Павла Крискентом (2Тим.4:10). Во II в. в долине Роны была быстро растущая община греков-христиан с малоазийскими связями. Их центром была Лионская Церковь, возглавляемая епископом, и миссионерская община, управляемая диаконом в Вьенне. Они сильно пострадали от гонений в 177 г. во время правления Марка Аврелия. Вскоре после этого началось активное проникновение гностических учителей в Галлию, что и заставило св. Иринея написать свою знаменитую книгу. Св. Ириней проповедовал не только на греческом, но и на кельтском (гальском) наречии, так что евангелизация местного населения началась. К началу IV в. были уже епископы в Арле, Вэсоне, Отэне, Руане, Лютеции (Париже), Бордо, Трире и Реймсе.

Пока неизвестно, когда христианство достигло берегов Британии . Тертуллиан и Ориген говорят о проникновении Евангелия даже до далеких варварских британских берегов, но, наверное, это риторическое преувеличение, и вряд ли там были значительные общины ранее середины III в. Именно к этому времени относится мученичество св. Албания - первого британского мученика и также первого известного нам по имени британского христианина. Во многом история его мученичества обросла позднейшими легендами, но то, что в ее основу положены реальные факты, - несомненно.

В 314 г. на Арльском соборе было 3 епископа из Британии - из Лондона, Йорка и Линкольна. На арианском соборе в Римини в 359 г. было несколько британских епископов. Мы знаем, что трое из них были слишком бедны и не могли заплатить за свое путешествие, но, очевидно, остальным это все же было по карману.

Под управлением Констанция, отца будущего императора Константина, христиане Британии и Галлии почти не пострадали во время великого гонения. Археологи, проводившие раскопки, обнаружили в ряде мест небольшие базилики, датируемые IV в. К 400 г., накануне англо-саксонских вторжений, римская Британия была весьма христианизированной провинцией Империи, причем христианство было очень широко распространено среди местного населения. Первым известным британским богословом был монах Пелагий - оппонент блж. Августина (IV-V в.).

В V в., приблизительно тогда, когда св. Патрикий (св. Патрик) начал свою миссию среди ирландцев (около 432 г.), начались англо-саксонские вторжения в Британию. Именно к этому времени относится защита своих земель британско-римским генералом Артуром, впоследствии превратившимся в легендарного короля, хозяина Круглого стола. Британцы, под напором непрошеных гостей медленно отступавшие в Корнуолл, Уэльс и Ирландию, ненавидели язычников англов и саксов до такой степени, что ничего не сделали для их евангелизации. Св. Патрикий жаловался, что его трудам по просвещению ирландцев весьма сильно мешало враждебное британское духовенство. Ему даже пришлось написать письмо с формальным протестом христианскому правителю Коротию, чьи солдаты захватили в плен группу новообращенных христиан и продали их в рабство. Лишь в 597 г. папа Григорий Великий начал серьезную миссию среди англо-саксов.

Весьма мало также известно о начале христианства в Египте . Согласно найденным фрагментам папируса, во II в. миссия продвинулась далеко вверх по Нилу. С самого начала египетское христианство носило несколько аскетический характер с привкусом энкратизма. В апокрифическом «Евангелии от Египтян», части которого были найдены на фрагментах папируса, утверждается, что брак несовместим с христианским совершенством.

В конце II в. у Климента Александрийского мы находим упоминание об основании Александрийской церкви св. Марком, учеником св. Петра (ср. 1Пет.5:13). Возможно, это знак ранних связей александрийской общины с Римом, и, возможно, египетское христианство стало сколько-нибудь заметным в результате римской миссии около 150 г., в то время, когда Римская Церковь не на жизнь, а на смерть сражалась с маркионитами и валентинианами. О ее тесных связях с Западом свидетельствует и другой факт: согласно найденным папирусам, книга св. Иринея стала известна в Египте буквально через несколько лет после ее написания. Это показывает заботу местных христиан о сохранении православия в Египте. Однако вплоть до Климента Александрийского и Оригена характер египетского христианства остается неясным, и мы можем лишь строить более или менее вероятные предположения о нем.

Римская провинция Африка , т.е. прибрежная полоса вокруг древнего финикийского города Карфагена, культурно и экономически связанная с Европой, была христианизирована во II в. Первое свидетельство о христианстве в Африке - латинские акты мучеников в Нумидии, датируемые 180 г. Очевидно, что христианство пришло туда намного раньше. В 200 г. Тертуллиан свидетельствует о глубокой христианизации всего региона. В его трудах мы находим ссылки на церкви в Африке Проконсуларис (Северный Тунис), в Бизацене (Южный Тунис), в Нумидии и Мавритании (Алжир). Именно ко времени Тертуллиана христианство в Африке было весьма распространено. Вновь вспомним его знаменитые слова: «Мы существуем только со вчерашнего дня, и, однако, мы наполнили все ваше: города, острова, крепости, муниципии, лагеря, трибы, курии, дворец, сенат, форум. Мы не оставили вам ничего кроме ваших храмов...»

Происхождение первых миссионеров нам неизвестно. Рим был ближе всего к Карфагену, и связи ранних африканских христиан со столицей были весьма активными, хотя и не всегда дружелюбными. Но Карфаген вел оживленную торговлю с Ближним Востоком, так что миссионеры вполне могли прибыть и оттуда.

В 200 г. многие африканские христиане были грекоязычными, причем они придерживались несколько других литургических обычаев, чем их латинские братья. Весьма вероятно, что именно в Африке были созданы первые переводы Евангелия на латинский язык. Скорее всего, для этих переводов использовалась простонародная (вульгарная) латынь. По всей видимости, переводилась Библия не за один раз, а кусками в разных местах, когда к этому вынуждали обстоятельства. Все эти переводы были собраны вместе к 400 г., когда появилась первая официально признанная латинская Библия. Ее официальный статус доказывается еще и тем, что Вульгата св. Иеронима (см. ниже) была встречена в штыки африканскими христианами.

О Церкви в Испании, кроме предполагаемого путешествия св. Павла, мы знаем лишь из ссылок св. Иринея и Тертуллиана. Св. Киприан упоминает церкви в главных городах провинции: Леон, Асторга, Мерида и Сарагосса. В начале IV в. из канонов собора в Эльвире мы узнаем о повсеместном распространении Церкви в Испании и о серьезных нравственных проблемах многих ее членов. Возглавлявший собор епископ Осий Кордубский позже сделался церковным советником Константина и одним из самых влиятельных богословов своего времени.

Даже сами христиане дивились скорости и широте распространения их веры. Но увеличение числа христиан неизбежно принесло в Церковь новые проблемы и соблазны.

Сильнее любой другой религии и способствовало появлению современного Западного мира. Даже современный способ летоисчисления – одно из следствий проникновения христианства в мировую культуру.

Как распространялось христианство

Долгое время христианство оставалось маргинальным течением иудаизма. Возникло оно в Палестине в 1 веке нашей эры, распространившись сначала среди местного населения как одно из течений иудаизма, которых на тот момент было множество. Уже в первые полвека своего существования христианство стало популярным вероучением среди множества , населявших Римскую империю. Этому немало поспособствовали путешествовавшие по Римской империи и ближайшим к ней адепты нового учения. По преданию, распространением учения занимались непосредственно ученики Иисуса Христа. Активных проповедников новой религии не останавливали даже гонения и угроза смертной казни.

Вопреки распространенному мнению, Римская империя не стала первым христианским государством, несмотря на то что император Константин принял христианство незадолго до своей смерти и способствовал его распространению на территории страны. Первой была Великая Армения.

Однако роль Рима в распространении христианства очень велика. Именно благодаря величине империи территория влияния новой религии расширялась столь стремительно.

Как Армения приняла христианство

До принятия Арменией христианства к новой религии местные жители относились более чем настороженно. Христиан, а также тех, кто помогал им укрываться, казнили, так как, по мнению властей, это вероучение могло подорвать устои государственной системы и язычества.
По армянскому преданию, царь-язычник Трдат, казнивший святых дев-рипсимеянок после того, как одна из них отказалась стать его женой, серьезно заболел от потрясения, вызванного их казнью.

Его сестра Хосровадухт увидела во сне, что излечить его сможет только освобождение из темницы святого Григория. После того как освобожденный Григорий был принят во , царь исцелился. На местах гибели дев-рипсимеянок были возведены часовни. Впечатленный этими событиями, царь Трдат принял христианство вместе со всей своей страной.

Церковная иерархия – армянское изобретение. В каждой земле, подчиненной Трдату и его вассалам, было назначено по епископу.

Таким образом, Великая Армения стала первым христианским государством, опередив Рим, Грецию и Эфиопию.

Как уже говорилось выше, христианство с самого его зарождения привлекало к себе людей разного социального и имущественного положения, хотя, безусловно, преобладали среди христиан выходцы из низов общества. Во II - III вв. все больше и больше людей состоятельных, в том числе принадлежавших к самым верхам, принимали новое вероучение. Об этом процессе можно судить и по конкретным биографиям отдельных христиан, и по тому, какое место в христианской литературе стал занимать вопрос о поведении христиан из богатых, о возможности сохранения ими своего имущества.

Первые упоминания о христианах из высшей римской знати не вполне достоверны, хотя и вероятны. Так, историк Дион Кассий пишет, что император Домициан казнил своего родственника Флавия Клемента и его жену, обвинив их, в числе прочего, в безбожии, "по которому были осуждены многие другие, склонявшиеся к иудейским обрядам". Это сообщение можно толковать и как указание на принадлежность родственников императора к христианам. Ведь в глазах римского историка христианство было всего лишь иудейской сектой. Кроме того, о преследованиях христиан Домицианом пишет христианский писатель Тертуллиан. Наконец, кладбище, получившее название по имени жены Клемента - Флавии Домициллы, расположено рядом с древним христианским кладбищем.

Во II - III вв. социальные условия и социально-психологическая обстановка приводили к увеличению числа христиан в среде людей не просто состоятельных, но и занимавших высокое положение в обществе. Известно, что любовница императора Коммода Марция была христианкой и помогала своим собратьям по вере во время их преследований. Около середины II в. среди римских христиан появился некий Маркион, богатый судовладелец из провинции Понт в Малой Азии. Маркион сделал значительный денежный взнос в казну римской общины и попытался занять там руководящее положение. Косвенное свидетельство о наличии среди римских христиан людей, обладавших достаточным общественным весом, содержится в письме антиохийского епископа II в. Игнатия, адресованном римским христианам. В этом письме Игнатий, попавший в тюрьму, просит римских собратьев не использовать свое влияние для его освобождения (он верил, что мученическая смерть обеспечит его душе райское блаженство).

В III в. в ряде районов появляются надгробия, на которых увековечены имена людей, принадлежавших к новому вероучению. На общем надгробии некой знатной семьи из г. Аполлонии в Малой Азии (представители этой семьи занимали наследственную должность членов городского совета) один из ее членов назван христианином. В другой знатной семье (она прослеживает своих предков вплоть до Августа) из этого же города также были христиане. По свидетельству Тертуллиана (III в.), приближенным императора Септимия Севера был прокуратор-христианин; а в изданном в середине III в. эдикте императора Валериана говорится о наказании, которому должны подвергнуться за приверженность к христианству люди, принадлежащие к высшим сословиям в

государстве (сенаторы и всадники). То, что римская знать стала обращаться в христианство, не должно вызывать удивления. Если римские сенаторы готовы были верить "пророку" Александру, то еще сильнее могли привлекать их христиане, чье учение создавало ощущение неформальной общности, обещало спасение каждому, к какой бы народности он ни принадлежал и какое бы социальное положение он ни занимал.

Увеличение числа состоятельных людей среди христиан шло не только за счет проникновения извне; некоторые христиане, продолжая свою "мирскую" деятельность, могли использовать связи между христианами разных городов, помощь, оказываемую собратьями, а иногда и общинные средства для личного обогащения. В письме епископа Смирны Поликарпа христианам г. Филиппы (около середины II в.), между прочим, сказано, что автор письма скорбит о некоем Валенте, который некогда принадлежал к служителям общины (клиру), но проявил страсть к обогащению (по-видимому, за счет общинных фондов). Одним из способов приобретения богатств руководителями христианских общин была опека над завещанным имуществом. Христиане достаточно часто завещали свое имущество общине, назначая душеприказчиками пресвитеров; нередко пресвитеров назначали и опекунами над малолетними детьми. Использование наследства и опекунства в личных целях вызывало в III в. особые решения епископов, запрещавшие клирикам заниматься мирскими делами.

Вопрос об отношении к богатству (не к богатству вообще, находящемуся вне мира христиан, как это было в I в., а к реальному богатству конкретных людей, входящих в христианские общины) остро стоит в христианской литературе II - III вв., и актуальность этого вопроса указывает на достаточную распространенность христианства среди зажиточных слоев населения.

Эта проблема рассматривается, в частности, в произведении "Пастырь", автором которого считается некий Герма, живший, по-видимому, в период правления Антонинов. Герма, по его собственным словам, происходил из вольноотпущенников, разбогател, потом разорился. Его произведение, написанное в жанре апокалипсиса (оно представляет собой описание видений, явившихся автору), полно сочувствия к беднякам. Герма говорит, что, будучи богатым, он был бесполезен богу, разорившись же - стал полезным. Тем более показательно его отношение к богатству: богатые христиане - это тоже камни, из которых строится церковь, но во время гонений эти люди "ради богатств своих могут отречься от господа". Чтобы спастись и стать настоящими христианами, они должны уменьшить свое богатство, отдав часть его неимущим. Он призывает к благотворительности: "Итак, благотворите, кто сколько получил от господа..." Отношение Гермы к богатству - типично для христиан II - III вв. Никаких изменений к лучшему в земной жизни не произошло, второе пришествие не наступает, значит, единственная надежда в этом мире на помощь своих более благополучных собратьев по вере. Герма даже пытается обосновать взаимную зависимость богатых и бедных: богатые, отдавая часть своего состояния бедным, становятся угодными богу, так как бедняки, живущие за счет подаяния, молятся за них. Только к тем, кто наживается за счет верующих, Герма непримирим. Так, он резко осуждает тех служителей, которые "худо исполняли служение", расхищая имущество вдов и сирот и наживаясь от своего служения.

Итак, даже в среде христиан из низов появляется примирительное отношение к богатым, что, в свою очередь, способствовало притоку зажиточных людей в христианские общины. А в III в. христианский богослов Климент Александрийский написал сочинение "Какой богатый спасется?", в котором осуждает стремление к роскоши, свойственное верхам римского общества, но при этом он не выступает против богатства как такового. "Господь не осуждает богатства и не лишает людей небесного наследия за одно то, что они богаты, особенно когда они ревностны в исполнении его заповедей",- пишет Климент.

В III в. меняется в христианских общинах и отношение к занятию различных государственных должностей, что христиане I в, считали совершенно недопустимым. По-видимому, к началу IV в. христиан, занимавших городские должности, было уже такое количество, что съезд епископов (собор), собравшийся в 305 г. в г. Эльвире, вынужден был высказать свое отношение к этим людям. Судя по постановлению собора, были христиане, занимавшие даже официальные жреческие должности. Собор постановил, что тем, кто приносил жертвы и устраивал кровавые игрища, нельзя состоять в христианской общине до конца дней; тем же, кто устраивал только праздничные игры, доступ разрешался, но лишь после соответствующего покаяния. Такое сравнительно терпимое отношение к занятию христианами жреческих должностей (речь шла прежде всего о служителях императорского культа) было вызвано не только притоком в христианство людей, занимавших те или иные официальные должности, связанные с оказанием божеских почестей императору, но и с изменением отношения христиан к официальным языческим культам, ставшим в их глазах просто частью государственной машины. Для первых христиан языческие божества были реально существующими демонами, враждебными силами. В Первом послании Павла к коринфянам говорится, что нельзя находиться в общении с бесами (в греческом подлиннике - демонами) и приносить им жертвы. Но в III в. античных богов христиане уже выслеживали...

Очень важным фактором для развития и распространения христианского вероучения было появление среди христиан II в. людей образованных, знакомых с греко-римской философией и наукой. Кризис рационалистической философии приводил к тому, что многие философы, учителя красноречия стали искать соединения философии и религии именно в христианстве. Начинают появляться теоретические сочинения, обосновывающие преимущества христианского вероучения (так называемые апологии). Первая известная нам апология была создана около середины II в. неким Аристидом из Афин. Одним из самых значительных апологетов христианства был Юстин, происходивший из богатой греческой семьи, которая жила в Палестине. По его собственным словам, он учился у разных философов (у стоиков, у последователей Аристотеля; больше всего его увлекла философия Платона), но в конце концов стал христианином и начал проповедовать новое учение, переезжая из города в город. Он основал в Риме христианскую школу.

Среди первых христианских теологов II - III вв. преобладали люди высокообразованные: Минуций Феликс был известным адвокатом; огромной эрудицией обладал Климент Александрийский, выходец из аристократической семьи, до своего обращения в христианство занимавшийся философией; епископ Карфагена Киприан был учителем красноречия... Во второй половине II в. в Александрии была создана школа христианского богословия, во главе которой одно время стоял Климент, а затем Ориген. Все эти люди участвовали в становлении христианского богословия, вырабатывали отношение христианства к античной культуре, критикуя ее и одновременно многое из нее заимствуя. Их деятельность, в свою очередь, привлекала к христианам все больше образованных людей, которые переставали видеть в христианстве только зловредное суеверие, каким оно казалось писателям начала II в. (например, Тациту). *

Распространение христианства в верхах общества не означало уменьшения притока в христианские общины бедных и обездоленных. В христианских легендах о мучениках, погибших во времена гонений, упоминаются рабы и вольноотпущенники. Известно, что бывшим рабом являлся руководитель христианской общины Рима Каллист. Для таких людей по-прежнему не было выхода в реальной жизни, и поэтому идея равенства перед богом по-прежнему их привлекала, а возможность получения помощи от богатых собратьев по вере мирила многих бедняков с нарождавшимся внутри общин неравенством. Невзирая на конфликты внутри христианских групп, христиане активно приходили на помощь своим попавшим в беду собратьям. Лукиан в упоминавшейся уже истории Перегрина рассказывает, что, когда тот находился в тюрьме в Палестине, к нему прибыли посланцы даже от малоазийских христиан, чтобы "замолвить за него словечко на суде и утешить его". Разумеется, это не могло не привлекать к христианам людей, стоявших на нижних ступенях общественной лестницы, которым трудно было рассчитывать на чью-либо помощь.

Во II - III вв. христианство начало проникать в деревни. Уже в письме Плиния к Траяну говорится о распространении христианства в сельских местностях. В III в. в сельских поселениях Малой Азии, прежде всего во Фригии, появляются отдельные надгробия христиан. Судя по ним, христианство распространялось в деревнях неравномерно: есть области, где христианских надписей на надгробиях до IV в. (т. е. до признания христианства государством) практически нет совсем, а есть местности, где они встречаются довольно часто. Пока еще ученые не располагают достаточными данными, чтобы открыть причину этой неравномерности. Отчасти ее, по-видимому, можно объяснить различной степенью живучести местных деревенских культов; ряд исследователей полагают, что появление христианских надписей во Фригии до Никейского собора (325 г.) связано с распространением в этих районах христианской ереси монтанистов, которые считали своим долгом открыто заявлять о принадлежности к христианству. Малоазийские христианские надгробия интересны тем, что в них подчас сочеталась языческая и христианская символика, языческие символы (например, виноградная лоза) переосмыслялись в аллегорическо-христианском духе. ** Именно в сельских местностях на уровне народных верований происходило интенсивное смешение языческих и христианских элементов. Интересно также, что в сельских местностях дольше сохранялись традиции ранних христианских организаций. Там даже в надписях IV в. упоминаются женщины-дьякониссы (возможно, это также влияние монтанизма, выступавшего против епископальной церкви). В одной из деревенских надписей бог и Иисус Христос упомянуты раздельно: по-видимому, верующий, поставивший это надгробие, воспринимал Иисуса как мессию, посланного богом, т. е. так, как его воспринимали многие первые христианские группы.

В III - IV вв. в выступлениях сельских рабов и колонов принимали участие и христиане. Ряд этих восстаний имел религиозную окраску. Одним из самых крупных движений подобного рода было движение циркумцеллионов (что означает дословно "вокруг клетей бродящие"), развернувшиеся в сельских местностях Северной Африки. Циркумцеллионы грабили крупные имения, убивали землевладельцев, освобождали рабов и должников и в то же время проповедовали идеи христианского равенства.

Распространение христианства в самых разных слоях населения приводило к изменению и усложнению христианского вероучения. С одной стороны, образованная элита создавала христианскую философию и теологию, далеко не всегда понятную большинству верующих, с другой - низы населения, особенно из сельских местностей, где сильны были традиционные местные верования, привносили в христианство элементы языческих представлений, наивно объединяя черты своих местных божеств с образом христианского бога.

Во II - III вв. христианство распространялось не только в разных слоях населения империи, но и в разных провинциях. В начале II в. по-прежнему наибольшее число христиан было в Малой Азии и Сирии; на Балканском же полуострове в этот период известны христианские общины лишь в нескольких городах (Коринфе, Филиппах, Фессалониках). Судя по рассказу Лукиана о Перегрине, примкнувшем к христианам в Палестине, там во II в. сохранялись отдельные группы христиан (точнее, иудеохристиан, в частности эбионитов), но сколько-нибудь значительной роли палестинское христианство не играло. После разгрома восстания Бар-Кохбы продолжалась эмиграция христиан из Палестины не только на запад, но и на восток. Во II в. христиане появляются в Северной Месопотамии. Характерно происхождение крупных христианских деятелей и писателей II в.: Юстин был родом из Самарии, его ученик Татиан и Теофил - из Месопотамии, Афинагор, по-видимому, из Афин, Ириней, автор огромного сочинения против ересей, из Малой Азии; даже писатель Ипполит Римский, хотя и жил в Риме, происходил откуда-то из грекоязычных восточных провинций империи. Сравнительно рано христианство появляется в Египте. Первой третью II в. датируются папирусные фрагменты христианских сочинений, найденные в Египте; среди них фрагменты писаний, вошедших в Новый завет, а также отрывки из неизвестных евангелий (в одном из них используется традиция, близкая к трем первым евангелиям Нового завета, в другом - к Евангелию от Иоанна). На территории Египта христианство распространилось прежде всего, вероятно, в Александрии, где жило много грекоязычных иудеев. Среди александрийских христиан было немало образованных людей, и именно там была открыта специальная богословская школа, которой, как уже упоминалось, во II - III вв. руководили такие выдающиеся христианские писатели и теологи, как Климент Александрийский и Ориген.

В течение II в. отдельные христианские общины появляются в южных районах Египта - Ахмиме, Асьюте, Хенобоскионе, где после второй мировой войны была найдена настоящая библиотека христиан-гностиков (на коптском языке). Эта находка свидетельствует о том, что в Египте распространялась разновидность христианского вероучения, не совпадавшая с учениями малоазийских и римских христиан. Распространение христианства в его гностическом понимании среди сельских жителей Египта было связано с традициями египетских верований, оказавших влияние на гностиков, и с теми пассивными формами борьбы, которые египетские крестьяне применяли против власть имущих. Такой формой борьбы был "анахоресис", уход, бегство землевладельцев из своих селений. Беглецы нанимались в батраки, становились бродягами. Римские власти активно боролись с бродяжничеством, ловили бродяг, наказывали их, возвращали на прежнее место. Многие беглецы вступали в тайные религиозные общины, селились в труднодоступных местах. Со II в. в Египте появляются первые монахи (слово "монах" означает "одинокий"). В уединении эти люди стремились "освободиться" от мира зла и обрести то душевное состояние, которое обеспечило бы им мистическое слияние с божеством. В египетских гностических учениях многое было взято из древнеегипетских религиозных представлений и из учений египетских жрецов (в частности, ряд магических формул и заклинаний христиан-гностиков был заимствован из древних культов Египта). Египетским земледельцам была привычна вера в магическую силу произнесенного слова или имени. Они верили, что знание имени бога приобщало человека к нему, а знание имени демона давало человеку власть над этим демоном. У гностиков Слово (Логос), имя, понятие отрывалось от конкретной реальности и выступало как самостоятельная извечная сущность. Вероятно, не все египетские земледельцы, бежавшие от налоговых тягот в глухие районы Верхнего Египта и вступавшие в общины гностиков, полностью осознавали сложную мистику учения последних, но они вкладывали в рассуждение о Логосе-Христе, о силе божественного Слова свои магические представления.

Распространение христианства на западе империи шло значительно более медленными темпами. Исключение составляла лишь ее столица - Рим. В Риме жили люди, приехавшие или привезенные туда (если это были рабы) из самых отдаленных концов империи. Там можно было встретить почитателей самых разных богов; поэтому нет оснований сомневаться в том, что уже во времена Нерона там проживали и христиане.

Мы не можем сказать, насколько многочисленны в конце I в. были римские христиане. Вероятно, их было не так уж много, и все они, если судить по именам, упомянутым в посланиях Павла, были не коренными римлянами. В конце Деяний апостолов рассказывается о встрече Павла с руководителями иудейской общины Рима. В этом эпизоде иудеи, между прочим, говорят, что они ничего о Павле не слышали, знают только, что об этом учении (т. е. о христианстве) спорят. Таким образом, христиане, по-видимому, были в Риме в I в. еще небольшой замкнутой группой, о которой даже многие живущие там иудеи знали мало. Во II в. число христиан в Риме заметно увеличивается. Со второй половины II в. в римских катакомбах - подземных галереях и каменоломнях, сохранившихся с древности, появляются специальные христианские кладбища; начиная с III в. христиане прорубали в катакомбах и новые галереи для своих захоронений. Погребение умерших занимало важное место в христианском культе: ведь христиане верили в воскресение во плоти, поэтому они отвергали принятый среди римлян обряд трупосожжения. Они устраивали особые кладбища, чтобы и после смерти находиться в кругу единоверцев. Катакомбы были также местом молений христиан, когда они еще не смели собираться открыто.

К концу III в. о количестве римских христиан можно косвенно судить по тому, что христианская община в Риме оказывала поддержку (по данным писателя Евсевия) около 1500 вдовам и нищим. Но в течение долгого времени среди римских христиан преобладали переселенцы; языком их оставался греческий, по-гречески писали руководители римских христиан II в., по-гречески сделаны наиболее древние надписи в катакомбах. Интересна надпись конца II в. - в ней римское имя Руфина написано греческими буквами. Когда появились латинские надгробные надписи (примерно с середины III в.), то в них иногда употреблялись греческие слова, написанные латинскими буквами: чрезвычайно сильна была традиция считать греческий язык языком христианского богослужения.

Сведения о христианстве в западных провинциях появляются только со второй половины II в.: о христианах в Галлии известно по сообщениям о гонениях на них, происходивших в Лугудуне (Лионе) и Виенне в 177 г. в связи с запрещением вводить новые культы, вызывающие народные смуты. Легенда о лионских мучениках, несомненно, расцвечена фантазией христианских агиографов, но сам факт гонений отрицать не приходится. Епископом Лугудуна после гонений стал знаменитый Ириней, создавший обширное сочинение "Против ересей". Ириней происходил из Малой Азии, по-видимому, он был связан с галльскими христианами, большинство которых являлись выходцами из грекоязычных восточных провинций (имена мучеников, как правило, греческие). Согласно легенде, толпа лугудунцев, возмущенная нежеланием христиан отвечать на вопросы судей и отречься от своей веры, требовала пыток и публичных казней на арене амфитеатра. Среди казненных были люди разного социального положения: рабыня Бландина, проявившая, согласно преданию, необычайное мужество, и ее госпожа, а также врач, адвокат, дьякон из Виенны; в легенде особо оговаривается, что этот дьякон на допросе отвечал по-латыни: "Я - христианин". Появление латиноязычного христианина из Виенны не случайно - Виенна была основана как римская колония.

Гонения коснулись сравнительно небольшой группы христиан, так что христианская община в Лионе сохранилась. Оставшиеся на свободе христиане поддерживали сношения со своими арестованными собратьями, и те даже сумели передать из тюрьмы свое мнение по поводу распространившегося в то время учения монтанизма. К началу IV в. известны епископы (а следовательно, были и христианские общины) в Арле, Везоне, Лютеции (Париже), Трире, Реймсе и некоторых других городах. В Галлии христианство распространялось прежде всего среди городского населения; сначала среди чужаков-переселенцев (как это в свое время происходило и на востоке), а затем к нему стало примыкать и галло-римское население, говорившее по-латыни. Из Галлии христианские проповедники проникли в Британию. Однако в этой провинции христианство распространялось медленно: в начале IV в. на собор епископов, созванный в Арле (Галлия), прибыло только три епископа из Британии. Непрочность христианства в этой провинции видна и из того факта, что вторжение племен англов и саксов в Британию практически уничтожило его там; оно появилось на этом острове заново лишь в VI в.

Вероятно, из Италии или из Галлии христианские проповедники пришли в Испанию. Ириней упоминает христианские церкви, существовавшие в Испании. Но испанские христианские общины и их руководители не играли важной роли в развитии христианского вероучения и христианской церковной организации. Гораздо более важное место в истории христианства занимают христиане Северной Африки. Возможно, христианство появилось в этой римской провинции прежде всего среди иудейских переселенцев, а затем распространилось в среде местного и римского населения. Именно североафриканские христиане создали первые латиноязычные христианские сочинения.

Самые ранние письменные упоминания о христианах в Северной Африке связаны, как и в Галлии, с гонениями на них. В конц2 II в. (около 180 г.) были осуждены на казнь христиане из небольшого нумидийского городка Скилии. Описание их гибели было сделано, по-видимому, на основе протоколов допросов, производившихся римскими чиновниками. Гонения на христиан в Северной Африке были и в 197 и в 202 гг. Среди мучеников, имена которых сохранило нам предание, имелись и представители местного свободного населения, и рабы, и даже римляне из знатных семей. Как и в Галлии, социальный состав христиан был здесь достаточно пестрым, хотя можно говорить о преобладании людей из низших сословий.

К началу III в. христианство в Северной Африке распространилось достаточно широко: в 220 г. там было уже 70 епископий. Одним из самых крупных христианских писателей рубежа II - III вв. был уроженец Северной Африки Тертуллиан. Он получил образование в Карфагене, был адвокатом в Риме; первоначально он отрицал христианство, но затем, в конце II в., стал его страстным защитником. Биография Тертуллиана примечательна еще и тем, что он выступал сначала как защитник ортодоксального течения в христианстве, утверждая непогрешимость церковного авторитета; но затем изменил свою позицию, примкнул к течению монтанистов, отрицавших власть епископов, а в конце жизни даже создал свою особую христианскую группу.

Среди североафриканских христиан было много людей, выступавших против иерархии нарождающейся церкви. Именно в Северной Африке в IV в. возникло движение донатистов, не признававшее епископов, отрекшихся от своей веры во время гонений рубежа III - IV вв., и поддержавшее антиримские восстания местных племен. Возможно, именно тот факт, что христианство начало проникать в Северную Африку через иудеохристианские группы, и объясняет более длительное сохранение там традиций первоначального христианства.

Итак, из этого краткого очерка видно, что во II - III вв. христианство распространилось среди разных социальных групп и различных народностей Римской империи. В процессе распространения христианство не могло не претерпеть изменений и в своем вероучении, и в своей организации. Главным содержанием идеологического развития христианства во II в. было осознание его как нового религиозного учения, противостоящего и многобожным религиям античного мира и иудаизму. Вырабатывались христианская догматика, этика, эстетика, отбирались писания, которые признавались священными. Параллельно этому процессу и в тесной взаимосвязи с ним складывалась церковная организация, противоположная древней религиозной общине, основанной на авторитете пророков, проповедовавших откровения, и апостолов, повторявших устную традицию, восходившую, по их словам, к самому Иисусу.

* Подробнее о становлении христианской философии см.: Майоров Г. Г. Формирование средневековой философии, М., 1979.

** Часть надписей на надгробиях христиан III в. разобрана в книге: Голубцова Е. С. Идеология и культура сельского населения Малой Азии 1 - 1П вв. М., 1977.

Христианство и его распространение в мире.

Введение

1. Происхождение христианства

3. Борьба за образ Христа

4. Соперники христианства

5. Епископы и их власть

6. Император Константин

7. Православие.

8. Католицизм.

9. Протестантство.

10. Распространение христианства

11. Христианство в наши дни.

Заключение

Введение

О происхождении христианства написано огромное, по существу необъятное количество книг, статей и других публикаций. На этом поприще трудились и христианские авторы, и философы-просветители, и представители библейской критики, и авторы-атеисты. Это и понятно, поскольку речь идет об историческом феномене - христианстве, создавшем многочисленные церкви, имеющем миллионы последователей, занимавшем и до сих пор занимающем большое место в мире, в идейной, экономической и политической жизни народов и государств. Христианство - (от греческого Christos- помазанник) одна из так называемых мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Христианство распространенно в странах Европы, Америки, в Австралии, а также в результате активной миссионерской деятельности – в Африке, на Ближнем
Востоке и в ряде районов Дальнего Востока. Точные данные о численности последователей Христианства отсутствуют. Главные идеи Христианства: искупительная миссия Иисуса Христа, предстоящее второе пришествие Христа, страшный суд, небесное воздаяние и установление царства небесного. Так что же такое Христианство. Если говорить совсем коротко, это религия в основе которой лежит вера в то, что две тысячи лет назад Бог пришел в мир. Он родился, получил имя Иисус, жил в Иудее, проповедовал, страдал и умер на кресте, как человек. Его смерть и последующее воскрешение из мертвых изменило судьбу всего человечества. Его проповедь положила начало новой, европейской цивилизации. Для христиан же главным чудом было не слово
Иисуса, а Он Сам. Главным дело Иисуса было его бытие: бытие с людьми, бытие на кресте.
Христиане верят в то, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла.
В основе догматики и богослужения Христианства – Библия, или Священное писание. Опыт пророков иудейского народа, общавшихся с Богом, и опыт людей, знавших Христа в Его земной жизни, составили Библию. Библия- это не изложение вероучения и не история человечества. Библия- это рассказ о том, как Бог искал человека.
Христианская церковь включила в Библию иудейский Ветхий завет; исключительно христианской частью Библии является Новый завет (в него входят 4 Евангелия, повествующие об Иисусе Христе, “Деяния апостолов”, послания апостолов и Апокалипсис). Общим признаком, объединяющим христианские вероисповедания, церкви, секты, является лишь вера в Христа, хотя и здесь между ними существуют разногласия.
Основные ветви Христианства:
1. католицизм;
2. православие (существует 15 православных самостоятельных церквей и несколько автономных церквей.);
3. протестантство (включает 3 основных течения: лютеранство, кальвинизм, англиканство - и большое число сект, из которых многие превратились в самостоятельные церкви: баптисты, методисты, адвентисты и другие.).

Происхождение христианства

Христианство возникло в Палестине в I в. н.э., которая, как, впрочем, и все Средиземноморье, входила в состав Римской империи. Его родство с иудаизмом, как уже говорилось, проявляется в том, что первая часть Библии,
Ветхий завет, священная книга как иудеев, так и христиан (Вторая часть библии, Новый завет, признается только христианами и является для них главнейшей). О несомненной близости первоначального христианства иудейской общине эссенов свидетельствуют также найденные в 1947 г. свитки в районе
Мертвого моря. Общность мировоззренческих принципов у эссенов и первоначальных христиан прослеживается в мессианизме - ожидания скорого пришествия Учителя праведности, в эсхатологических представлениях, в истолковании идей греховности человека, в обрядности, в организации общин и отношении к собственности. Относительно быстрое распространение христианства в малоазиатских провинциях Римской империи и в самом Риме было обусловлено рядом социально-исторических факторов. Начавшийся кризис античных порядков порождал всеобщую неуверенность в завтрашнем дне, чувство апатии и бесперспективности. Усилился антагонизм не только между рабами и свободными, но и между римскими гражданами и подданными провинций, между римской потомственной знатью и обогатившимися всадниками.
Римская религия, как и различные религиозные учения Востока, не могла дать утешение обездоленным и в силу своего национального характера не позволяла утверждать идею всеобщей справедливости, равенства, спасения.
Христианство провозгласило равенство всех людей как грешников. Оно дало рабу утешение, надежду получения свободы простым и понятным способом - через познание божественной истинны, которую принес на землю Христос, чтобы навсегда искупить все человеческие грехи и пороки.
Христианская апологетика утверждает, что в отличие от всех остальных религий мира христианство не создано людьми, а дано человечеству Богом в готовом и законченном виде. Однако история религиозных учений свидетельствует о том, что христианство не свободно от религиозных, философских, этических и иных влияний. Христианство усвоило и переосмыслило предшествующие идейные концепции иудаизма, митраизма, древних восточных религий, философские воззрения. Все это обогащало и цементировало новую религию, превращало ее в мощную культурно-интеллектуальную силу, способную противопоставить себя всем национально-этническим культам и превратиться в массовое национальное движение. Усвоение первоначальным христианством предшествующего религиозно-культурного наследия отнюдь не превращало его в конгломерат разрозненных представлений, а способствовало принципиально новому учению получить всеобщее признание.
Особенно заметное влияние на основы христианского вероучения оказали неоплатонизм Филона Александрийского (ок. 25 до н. э. - ок. 50 н.э.) и нравственное учение римского стоика Сенеки (ок. 4 до н. э. - 65 н. э.).
Филон соединил понятие Логоса в библейской традиции, рассматривающей Логос в качестве внутреннего закона, направляющего движение Космоса. Логос у
Филона - священное Слово, позволяющее созерцать Сущее. Иного пути познания
Бога не существует, только через Логос - Слово. Учение Филона о прирожденной греховности всех людей, о покаянии, о Сущем как первоначале мира, об экстазе как средстве приближения к Богу, о логосах, среди которых
Сын Божий - высший Логос и другие логосы, названные ангелами, - послужило одной из идейных предпосылок для христианских представлений об иерархии духовных начал, оказало заметное влияние на формирование христианства.

Нравственное учение христианства, в особенности о достижение добродетели, близко к взглядам Лукреция Аннея Сенеки. Главным для всякого человека Сенека считал достижение свободы духа посредством осознания божественной необходимости. Если же свобода не будет вытекать из божественной необходимости, то она окажется рабством. Только повиновение судьбе порождает невозмутимость духа, совесть, нравственные нормы, общечеловеческие ценности. Утверждение общечеловеческих ценностей зависит не от государственных требований, а всецело от общительности. Под общительностью Сенека понимает признание единство человеческой природы, взаимную любовь, всеобщее сострадание, заботу каждого человека о других, ему подобных, независимо от социального положения. Сенека в качестве нравственного императива признал золотое правило морали, которое звучало следующим образом:
“Обходись со стоящими ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обращались стоящие выше”
Близкая формулировка содержится в Евангелии от Матфея:
“И так во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними”.
Христианству были созвучны установки Сенеки о скоротечности и обманчивости чувственных удовольствий, забота о других людях, самоограничение в пользовании материальными благами, недопущение разгула страстей, гибельных для общества и человека, скромность и умеренность в повседневной жизни. Ему импонировали и сформулированные Сенекой принципы индивидуальной этики. Личное спасение предполагает строгую оценку собственной жизни, самоусовершенствование, обретение божественного милосердия.
Усвоение христианство различных элементов восточных культов, эллинистической философии не обедняло, а обогащало новую религию. Именно поэтому она относительно быстро вошла в общий поток средиземноморской культуры.

Сколько существует христианство, столько продолжаются споры о личности его основателя. Рассказы об Иисусе Христе, описанные в Евангелиях от
Матфея, Марка, Луки и Иоанна, а также в посланиях и деяниях апостолов о
Боге-сыне, явившемся в мир в образе совершенного человека, чтобы взять на себя грехи людей и спасти их для вечной жизни, вызывали немало сомнений.
Оказалось, что даже сообщаемые ими сведения вызывают сомнения. Ведь установлено, что они не из первых рук, хотя лица, считающиеся их авторами, должны были все рассказанное там знать по личным наблюдениям. Между тем эти якобы очевидцы событий, а также их друг и летописец Лука - все они использовали чужие источника. Так, например, Матфей и Лука включили в свои
Евангелия почти весь текст Марка и т.д.
Сегодня мы знаем уже, чем это объяснить. Евангелия написаны не Матфеем, не Марком, не Иоанном и, быть может, даже не Лукой. Их создали или собрали из разных письменных источников и устных преданий другие, неизвестные нам авторы, чьи подлинные имена мы, должно быть, так никогда и не узнаем. Даже католическая церковь вынуждена была признать, что вопрос об авторстве
Евангелий отнюдь не закрыт, и нельзя возражать против дальнейшего научного исследования этой проблемы. Участники 2 Ватиканского собора, обсуждая
“Конституцию об откровении”, отвергли большинством голосов следующий пункт:
“Божья церковь всегда утверждала и утверждает, что авторами Евангелий являются те, чьи имена названы в каноне священных книг, а именно: Матфей,
Марк, Лука и Иоанн”. Вместо перечисления этих имен решили вписать - “святые авторы”.
Итак, авторы Евангелий не были очевидцами событий. Это были компиляторы, черпавшие свои сведения из фольклорной традиции христианских общин, где уже тогда путем сочетания фактов с легендами создавался некий стереотип биографии Иисуса, называемый некоторыми исследователями “протоевангелием” или “праевангелием”. Синоптические Евангелия базируются на таком общем источнике, и этим объясняется их сходство, послужившее основанием для убеждения, что их авторы, будучи очевидцами событий, независимо друг от друга рассказывают то, что в самом деле происходило. Любопытно, что этого убеждения не поколебало даже Евангелие от Иоанна. Оно было создано в совершенно иной среде, вне влияния синоптического образца и дает совершенно иной образ Иисуса.
Важно подчеркнуть ничтожное значение Евангелий как источников информации о подлинной биографии Иисуса. Но в Новом завете есть два произведения, которые в силу своего жанра кажутся более обнадеживающими. Это, прежде всего, “Деяния святых апостолов”, а также сборник посланий, приписываемых св. Павлу, св. Иакову, св. Иоанну и св. Иуде.
Поговорим прежде всего о посланиях, представляющих собою важный источник для изучения истории христианства.
Филологические исследования показали, что из четырнадцати посланий Павла лишь часть можно считать подлинными. Некоторые исследователи считают подлинными всего четыре послания. Эту точку зрения сформулировал в середине минувшего столетия известный профессор богословия в Тюбингене Фердинанд
Баур, пришедший после филологического анализа текстов к выводу, что Павел был автором только посланий к коринфянам, галатам и к Филимону.
Этот вывод, с одной лишь поправкой, подтвердили современные библеисты из города Эдинбурга: профессор богословия Макгрегор и его сотрудник Мортон. В своих лингвистических исследованиях они воспользовались компьютером и на основе математических вычислений неопровержимо установили, что единство языка и стиля связывает пять посланий: к римлянам, к коринфянам (оба послания), к галатам и к Филимону. Не подлежит сомнению, что они написаны одним человеком. А поскольку на основании ряда признаков, на которых мы здесь не будем останавливаться, считается доказанным, что автором двух посланий (первое послание к коринфянам и послание к галатам) является св.
Павел, то приходится признать его также и автором трех остальных.
Что до остальных посланий, приписываемых Павлу, то уже ясно, что они принадлежат неизвестным авторам, которые по обычаю того времени назвались именем апостола, чтобы придать большую значимость своим доводам. Послания к
Тимофею и к Титу, например, относятся к первой половине 2 века: в них отражена такая обстановка в христианских общинах, какая была просто невозможна при жизни Павла. Там идет речь о борьбе с ересями, возникшими, когда Павла уже давно не было в живых.
Что же представляют собой подлинные послания Павла? Вкратце можно сказать, что автор поднимает там ряд доктринальных и нравственных проблем, волновавших в ту пору христианские общины. Но главной целью автора посланий является проповедь теологической идеи, которую, хотя она и начала уже тогда зарождаться среди христиан в результате синкретического воздействия различных эллинистических течений, лишь Павел последовательно разработал и изложил.
Главное в его учении - вера в то, что Иисус Христос является богом, который ради искупления первородного греха человечества позволил себя распять, воскрес, вознесся на небеса и со дня на день вернется, чтобы установить царство божье на земле.
В этой концепции Иисус, как конкретная историческая личность, естественно, отодвигался на задний план. Павел, поглощенный своей идеей, не интересовался земной стороной жизни Иисуса. В своих посланиях он называет его всегда “Христос”, что значит мессия, или сын божий, спаситель и сын человеческий.
Возможность такой трактовки Иисуса облегчало Павлу то обстоятельство, что он не был лично знаком с Иисусом и не оказался потому в положении тех евреев из Евангелия от Иоанна, которые вопрошали с ужасом и изумлением: “Не
Иисус ли это, сын Иосифов, которого отца и мать мы знаем?”. Как же говорит он: “Я сошел с небес?”(6:42)
Все, что Павел знал об Иисусе, он слышал от других, в основном от его ревностных последователей, которые в своих восторженных воспоминаниях изображали его сверхчеловеческим существом. Эта отвлеченная трактовка, при которой Иисус лишился конкретных черт и стал исключительно воплощением теологической идеи, привела к тому, что в посланиях Павла Иисус-человек почти полностью отсутствует.
Что касается остальных посланий, то многие ученые (в особенности немецкий библеист Марксен) прямо заявляют, что ни одно из них не принадлежит указанному в каноне автору. Это, как выражаются специалисты,
“псевдоэпиграфы”. Нельзя уже установить, кто приписал авторство их соответствующим апостолам: сами авторы или более поздние переписчики.
Возможно, что послания какое-то время были анонимными, что способствовало возникновению подобных ошибок или сознательных мистификаций. Некоторое исключение составляет тут первое послание св. Иоанна, ибо очевидно, что его написал автор четвертого Евангелия.
Все вышесказанное не значит, однако, что послания Нового завета не представляют ценности для историков и религиоведов. Фиктивными оказались их официальные авторы, но не их содержание. Мы находим в них достоверный, живой, написанный по горячим следам событий рассказ о различных явлениях, характерных для быта, нравов и социальных отношений в рассеянных по миру христианских общинах.
Авторы посланий, хотя и скрытые под маской фиктивных имен, исторически достоверны. Ведь они действительно существовали и страстно боролись за этого нового человека. Но это не были апостолы. Они не знали лично Иисуса и не могут считаться очевидцами его жизни и деяний. Поэтому в посланиях не ничего такого, что могло бы пригодиться для воссоздания биографии Христа.
“Деяния апостолов” - это единственный дошедший до нас первоисточник по истории христианства до 3 века, освещающий чрезвычайно важное тридцатилетие
- период от распятия Иисуса до появления в Риме св. Павла в 61 - 63 годах.
Мы знаем как был богат событиями этот период и какое он имел решающее значение в истории новой религии, поэтому неудивительно, что ученых очень интриговал вопрос, насколько правдивы картины, изображенные в “Деяниях апостолов”, можно ли считать это сочинение достоверным источником.
Прежде всего встал вопрос об авторе этого произведения и времени его создания. Считается несомненным, что “Деяния апостолов” являются продолжением Евангелия от Луки и составляют вместе с этим евангелием единую композицию одного и того же автора, разделенную на два тома, соответствующие тогдашним двум свиткам. Это видно хотя бы из первой фразы
“Деяний апостолов”, где говорится: “Первую книгу написал я к тебе, Феофил, о всем, что Иисус делал и чему учил...”
Есть и другие доводы в пользу общего авторства этих двух книг Нового завета. Филологи установили, например, тождество стиля и лексики, не говоря уже о том, что обе книги автор посвящает одному и тому же лицу, некоему
Феофилу. Показательно и то, что пролог к “Деяниям апостолов” является как бы повторением последней главы Евангелия от Луки, то есть звеном, связывающим в одно целое обе части повествования.
Согласно церковной традиции, автором обеих книг является Лука, секретарь и врач св. Павла. Но вряд ли удастся когда-либо в точности установить личность автора Евангелия от Луки, а следовательно, и “Деяний апостолов”.
Вопрос о времени создания “Деяний апостолов” оказался проще, хотя и здесь не обошлось без трудностей. В тексте сочинения нет ни одного намека на разрушение Иерусалима, и некоторые библеисты нашли это обстоятельство достаточным для того, чтобы заключить, что “Деяния апостолов” были написаны до 70 года. Однако они при этом упустили из виду, что “Деяния апостолов” - вторая часть Евангелия от Луки, что это, в сущности, одно сочинение, принадлежащее перу одного автора. Между тем в тексте Евангелия имеются упоминания о разрушении Иерусалима и даже о репрессиях, каким подвергал последователей Христа император Домициан, царствовавший в 81-96 годах. А поскольку “Деяния апостолов” были написаны позже или, по крайней мере, в одно время с евангелием, то их следует отнести примерно к 90 году.

Борьба за образ Христа

В конечном счете, споры об Иисусе Христе привели к образованию двух основных школ - мифологической и исторической.
Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности.
Евангельские рассказы о нем, написанные много лет спустя после описанных в них событиях, не содержат реальной исторической основы. Кроме того, как исторические источники начала I в. ничего не говорят о столь неординарных событиях, как воскресение из мертвых, о чудесах, совершенных Христом, о его проповеднической деятельности. Одним из важных аргументов в пользу своей точки зрения мифологическая школа считала внепалестинское происхождение христианства, а также наличие аналогий со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах, наличие в
Евангелиях большого числа противоречий, неточностей, разночтений.

Вторая - историческая - школа считает Иисуса Христа реальной личностью, проповедником новой религии, который сформулировал ряд принципиальных идей, заложивших основу христианского вероучения. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как
Иоанн Креститель, апостол Павел, и других непосредственно связанных с
Христом евангельской фабулой. В распоряжении науки сейчас имеется ряд источников, подтверждающих выводы исторической школы. Так, в течение длительного времени содержащийся в “Древностях” Иосифа Флавия (37-после
100) фрагмент об Иисусе Христе считался позднейшей интерполяцией. В третьей главе 18 -ой книги речь пойдет о римском прокураторе
Понтии Пилате и, между прочим, сказано следующее: “В то время жил Иисус, мудрый муж, если только его можно назвать человеком, ибо он был чудотворец, учитель людей, радостно воспринимавших возвещаемую им истину, и нашел много приверженцев среди иудеев и эллинов. Это был Христос. Хотя, по доносу знатных людей нашего народа, Пилат приказал распять его, его ученики, любившие его, остались ему верными...от него ведут свое название христиане, секта которых с тех пор не прекращается...”. Однако найденный в 1971 г. в
Египте арабский текст “Древностей”, выполненный египетским епископом
Агапием в Х в., дает все основания предполагать, что Флавием описан один из известных ему проповедников по имени Иисус, хотя в описании Флавия не говорится о совершаемых Христом чудесах и его воскресение описывается не как факт, а как один из многочисленных рассказов на эту тему.
Представители и мифологической, и исторической школы внесли значительный вклад в издание библейских текстов, а также других источников, относящихся к первым векам христианства. В последние годы большинство религиоведов разделяют мнение представителей исторической школы

Распространение христианства в Римской империи

Если не считать Палестины и Сирии, наиболее внушительных успехов новая религия добилась в городах Малой Азии, Балтийского полуострова и Италии - там возникли самостоятельные общины последователей Иисуса Христа, уже отделившиеся от местных синагог. Почти все население некоторых малоазиатских провинций обратилось в христианство.
Предание, подтверждаемое новейшими исследованиями, сообщает об успешной проповеди апостола Петра в Малой Азии, а позже- в Египте и Риме. Его ближайшими сподвижником и продолжателем миссии в Египте был святой апостол и евангелист Марк.
Дело своих собратьев-апостолов в Малой Азии продолжил св. Иоанн Богослов.
Центром его проповеди стал город Эфес, откуда он также руководил жизнью христианских общин в малоазиатских городах Смирне, Пергаме, Фиатире,
Сардисе, Филадельфии и Лаодикии.
Предание сообщает и о проповеднических трудах других апостолов. Так,
Матфей после проповеди в Иудее, Сирии и Персии мученически окончил свою жизнь в Эфиопии. Мученическую кончину приняли после проповеди в Армении апостолы Варфоломей и Иуда Фаддей. В землях к северу от Малой Азии проповедовал апостол Андрей, который, по преданию, дошел до Днепра до места, где позже вырос Киев.
Согласно преданию, апостол Филипп проповедовал во Фригии, Фома – в Индии,
Иаков Алфеев – в Сирии и Египте, св. апостол Симон Зилот – на Кавказе, на территории нынешней Абхазии.
Распространение христианства продолжили ближайшие ученики и преемники апостолов, которые еще при жизни своих учителей сопровождали их в миссионерских путешествиях.
Несмотря на преследования, христианство быстро распространялось. Ведь
Римская империя, жестокая гонительница христиан, объединяла множество народов в одно сообщество, что значительно облегчало проповедь Евангелие в пределах греко-римского мира. Средиземноморье также благоприятствовало распространению христианства. Уже во 2 в. оно было принесено в Галлию учениками Поликарпа Смирнского.
Учение Христово распространялось сначала на востоке, среди евреев и греков, в странах греческой речи. Евангелия были написаны на греческом языке. В первые полтораста лет в Риме и западной части империи было мало последователей христианства. Греки принимали христианство скорее, потому что они были мягче нравами и образованнее. Христианское учение не делало различия между людьми по их происхождению. Апостол говорит, что нет ни эллина, ни иудея, ни свободного, ни раба, а все - одно во Христе.
Христиане составляли сначала небольшие дружеские общества. Члены этих обществ сходились на молитву и общую беседу, обыкновенно вечером, в память
Тайной вечери Христовой. Происходила братская трапеза, во время которой причащались. Потом стали переносить причащение на следующее за трапезой утро.

Трапезы составлялись на общие взносы, к своему взносу многие прибавляли дары в пользу бедных, милостыней и благотворительным делом они хотели очистить душу свою. Бедных называли “драгоценными сокровищами церкви”.
Святым делом считалось у христиан и освобождение раба. “Раба выкупить - значит душу спасти”. Христианский епископ Киприан учил: “В плененных братьях вы должны видеть Христа и выкупать Того, Кто нас выкупил от смерти, вы должны вырвать из рук варваров Того, кто нас вырвал у диавола”.
Христиане праздновали три дня в неделе: среду, пятницу и воскресенье, в память о пленении Христа, мученичестве Его и воскресении. В праздники они не украшали дверей и улиц цветами, не водили хороводов, и это бросалось в глаза окружающим.

К середине I в. в христианстве отчетливо выявилось множество различных направлений, которые вели горячие споры друг с другом и внешними идейными конкурентами. Раннехристианские общины не знали догматики и культа позднейшего христианства. Общины не имели специальных мест для проведения богослужений, не знали таинств, икон. Единственное, что было общим для всех общин и группировок, - это вера в добровольную искупительную жертву, принесенную раз и навсегда за грехи всех людей посредником между Богом и человеком.

По мере роста христианского космополитизма и формирования основных догматических представлений усилился процесс отхода от иудаизма и разрыва с ним. К концу I - началу II в., в особенности после поражения еврейских восстаний против Рима и обособления Иудейства, этот разрыв, очевидно, оформился окончательно.

Изменение социального состава общин определило и эволюцию их социальной направленности. Наблюдается все больший отход от прежних демократических тенденций, все настойчивее становится стремление к союзу с императорской властью.

Императорская власть, в свою очередь, ощущала острую необходимость дополнить мировую империю мировой религией. Попытки превратить в таковую одну из национальных религий, в частности римскую, успеха не имели. Нужна была новая религия, понятная всем народам империи.

Между христианами были люди строгого обычая, которые считали невозможным входить в какое-либо общение с поклонниками богов. Они говорили, что надо избегать театра и игр, потому что это - дело дьявола, пышность идолослужения. Христианин не должен быть скульптором, потому что ему придется изображать богов, не должен держать школы, потому что придется объяснять мифы о богах. Ему нельзя быть солдатом, потому что знамена освящены нечестивыми обрядами. Нельзя занимать какую-либо должность, потому что иначе пришлось бы совершать перед народом жертву, присягать перед статуей императора и т.д.

Когда христиане-ревнители громко отказывались от жертв, от поклона перед изображением императора, их брали под стражу и осуждали на казнь. Иногда народная толпа под впечатлением какой-нибудь беды, например землетрясения, обрушивалась на христиан, избивала их. Народ готов был видеть причину несчастья в “безбожии” христиан, в том, что христиане, отрицая богов, навлекли гнев на всех.
Былые гонения христианства римским государством в начале VI в. сменились активной поддержкой этой новой религии. Император Константин (ок. 285-337) своим эдиктом от 324 г. положил начало превращению христианства в государственную религию Римской империи. Через год, в 325г., под его председательством собрался в г. Никее первый вселенский собор христианских церквей, сыгравший важную роль в утверждении христианского вероучения.
Уже во 2 в. великий христианский писатель св. мученик Иустин Философ мог отметить, что “нет уже более народа в мире, среди которого не возносили бы хвалы Отцу и Создателю всяческих благ во имя Иисуса Христа.”

Соперники христианства.

Одним из сильнейших соперников христианства был гностицизм. Основное различие этих систем заключалось в том, что у гностиков бог абсолютен в своем совершенстве и именно поэтому не является творцом. Мир есть мир зла, управляемый демонами, поэтому он сотворён не богом, а творцом (демиургом), воплощающим Зло, иногда, кстати, отождествляемым с иудейским Яхве.
Преимущество учения гностиков было в том, что оно не получило строго канонического оформления. Именно поэтому гностические идеи и течения могли существовать и внутри иудейства, и внутри христианства, питая многие секты, с которыми христиане вели долгую и ожесточенную борьбу на протяжении трех веков (с II-VI).
Победа христианства над гностицизмом была обусловлена тем, что гностицизм переносил защиту от мирового зла преимущественно в область астрологии, демонологии, ангелологии и магии, тогда как христианство обещало спасение через искупление грехов жертвенной смертью Христа и проповедовало внутреннее самосовершенствование, основанное на вере. Поскольку главным для гностиков было интуитивное познание истины, а не поведение в реальном мире, их этические взгляды были неопределенны, а теории зыбки, поэтому расцвет гностических и полугностических учений приходится на первую половину II в., когда христианство еще не набрало должной силы.
Другим серьезным соперником христианства был митраизм - Культ бога Митры.
Подобно христианству, митраизм обращался прежде всего к низшим слоям населения, обремененным всякими тяготами, созданными Римской империей.
Подобно гностицизму, митраизм никогда не имел писаного канона. Во главе митраистической системы стояло Бесконечное Время, аналогичное богу гностиков. В мире боролись доброе и злое начала, Митра также был демиургом
(создателем), но в отличие от демиурга гностиков добрым: он был посредником между божественными силами вселенной и человеком, защитником человека и образцом для подражания в жизни. Он обещал праведникам посмертное блаженство после Страшного Суда.
Митраизм был религией, которую намного легче было приспособить к традиционным политеистическим религиям и социальным ценностям Римской империи, нежели христианство, и тем не менее, образ Иисуса был понятнее и привлекательнее, чем следование за явно мифологическим, сверхъестественным
Митрой. Поэтому митраизм не пережил V века, и потомки его приверженцев, как и большинство гностиков, влились в христианские общины.
Более мелкими соперниками христианства были такие религиозно-мистические сообщества, как орфики и герметисты. Они тем более не устояли против него - орфизм - из-за политеистичности и крайней замкнутости, герметизм - из-за слишком абстрактного и отчасти магического характера.

Епископы и их власть

Через двести лет после начала христианской проповеди христиан было много и на западе: они про дворе и в войске, среди богатых людей. Из разных вкладов в общинах христиан составились большие средства. В городах христиане выстроили крупные церкви. Общины пересылались между собою письмами, помогали друг другу. Для руководства всеми этими делами они выбирали из своей среды епископов. Епископ скоро стал самым уважаемым и сильным лицом в общине. Он распоряжался большим церковным имуществом. К нему обращались для разрешения споров и тяжб вместо того, чтобы идти к судье. Христианин, отправлявшийся в другую страну со свидетельством от епископа, встречал у собратьев по вере горячий прием: ему давали приют, омывали ноги, сажали на первое место за столом.
Некоторые епископы в больших или старых городах, Антиохии, Александрии,
Иерусалиме, пользовались особым почетом. К мнению этих патриархов или пап особенно прислушивались. Всего боле значения имел римский епископ, потому что Рим считали вечным городом, главой мира.
Христианские общины распространились к 300 году по всем областями Римской империи. Епископы стремились утвердит во всех общинах порядки, одно учение, одни обряды. Когда поднимался между общинами спор о том, как понимать учение, епископы съезжались вместе с пресвитерами на собрания; на этих синодах старались установить согласие. Кто отступал в чем-нибудь от утвержденного порядка или учения, считался еретиком, т.е. “раскольником”,
“отрезающим” себя от общей церкви. Еретиков отлучали от церкви, т.е. объявляли лишенными спасения.

Император Константин

Ко времени Диоклетиана христиане были большой силой в империи. Местами старые боги и их алтари были покинуты. Императоры и их наместники видели, как велика власть епископов. Им казалось, что церковь отвлекает и людей, и богатства от службы империи. Еще за 50 лет до Диоклетиана были изданы строгие указы против христиан; собрания их были запрещены, им грозили отобранием имущества. При императоре Валериане сильно преследовали пресвитеров и епископов, около которых теснились верующие: их ждала ссылка или казнь. С тех пор прошло много лет, в течение которых христиане могли жить спокойно.
К концу правления Диоклетиана эти указы были возобновлены, и к ним прибавились еще более суровые меры. Сначала погрозили выключить из среды войска и числа чиновников всех, кто откажется принести жертву гению императора. Затем Диоклетиан предписал сжечь книги христиан и сломать их церкви и молитвенные дома.
Преследование христиан не имело успеха. Хотя некоторые поколебались и выдали книги, но большинство осталось твердыми; выступали проповедники, которые громко объявляли свою веру. Христиане еще крепче держались за пострадавших епископов, более слушались их слова. Диоклетиан во время преследований отказался от власти императора.
Сын его товарища по власти, Константин (311-337 гг.), а также иллириец по происхождению, правивший крайней западной четвертой частью империи, сначала примирился с христианами, потом перешел на их сторону. Десять лет спустя после гонений Диоклетиана Константин указом в Милане позволил христианам свободно исповедовать веру. Потерпевшие получили назад свое имущество.
Константин стал потом давать перевес христианам. В своем войске
Константин ввел новое крестообразное знамя: наверху его были изображены начальные буквы имени Христова; на нем стояла надпись: “Сим победишь”. Было позволено изображать крест на императорских монетах. Константин стал особенно приближать к себе епископов. Он позволил им участвовать в суде, решать тяжбы; позволил отпускать рабов на волю в церквах. Константин освободил духовенство от податей и тяжкой повинности доставлять хлеб в казну. Он приглашал епископов к своему столу и щедро одарял церкви.
Епископы стали главной опорой его управления. Своих детей Константин воспитал в христианстве.

ПРАВОСЛАВИЕ

Слово “православие” является переводом, калькой греческого слова
“ортодоксия”. Православие, таким образом, в прямом смысле слова есть в отличие от ложного правильное (правое) вероучение. Именно в этом значении это слово употребляется с эпохи Вселенских Соборов (IV-VIII вв.), когда представители всех церквей, ограждая христианское учение от искажающих его идей (религиозных и философских), доктрин, формулировали положение изначальной веры. Эти формулировки выражали православное учение, православными были и церкви, его содержащие.

В XI в. Римско-католическая церковь в одностороннем порядке включила в общецерковное исповедание веры (“Символ веры”) принципиально новое утверждение о Святой Троице (так называемое “Филиокве”), что явилось одной из причин “Великого раскола”. Восточные церкви с того времени стали называться православными, а все западные епархии (области), подчиненные
Риму, оказались в Римско-католической или просто католической церкви.

В настоящее время насчитывается 15 Автокефальных (т.е. самостоятельных) церквей, включая и Русскую, содержащих православную веру, общую для всех них.

Каковы особенности этой веры, что выделяет ее из многочисленных в настоящее время христианских конфессий (исповеданий)?

Священное Предание

Хотя все христианские исповедания основываются на Библии, понимание ее и христианского учения в целом различно у христиан разных ветвей. Критерием верного понимания Священного Писания для католиков является в конечном счете слово папы, для протестантов - убеждение основателя данной конфессии, того или иного богословия и даже личное мнение самого верующего, для православных единственно достоверным критерием является так называемое Священное Предание. Существо этого критерия состоит в том, что бесспорным гарантом в понимании Библии, а следовательно, и истинности веры могут быть только традиции или предание. Священное Предание позволило православию сохранить верность изначальному христианству.

Соборность

Особенностью православия является его учение о соборности Церкви.
Соборность славянский эквивалент греческого термина “кафоличность” общепринятого в различных христианских исповеданиях. В православном понимании соборность означает некое органическое единство Церкви (т.е., всех поместных церквей и всех верующих, вместе взятых), при котором любая поместная церковь (или отдельный верующий), внося в одностороннем порядке что-то принципиально новое для христианского учения, тем самым исключает себя из церковного единства, становится на путь раскола. основная тема православия: в главном - единство, во второстепенном - свобода, во всем - любовь.

Спасение

Основная идея христианской религии - спасение человека от того, что порождает несчастья, страдания, болезни, войны, смерть, все зло в мире.
Порождающей причиной зла христианство называет грех, т.е. акт личности, направленный против совести, Бога, против нравственного закона, который составляет исключительно достоинство и красоту человека среди мира живых существ. Грех обезображивает человека, разрушая природу души внутренне, а часто и внешне, в результате чего вся деятельность человека приобретает ненормальный характер.

“Христианство утверждает, что спасение открыто Иисусом Христом, который, будучи Сыном Божиим, воплотился и стал Человеком, через добровольные страдания на Кресте умертвив греховность природы человека и воскресив ее для вечной жизни. Спасение - в вере в него. Это общее христианское положение различно интерпретируется в разных христианских исповеданиях: православии, католичестве, лютеранстве, реформаторстве и др. Различия относятся к следующим трем главным положениям в учении о спасении: искуплению или значению крестной жертвы Иисуса Христа; Царству Божию как цели спасения человека; духовной жизни как условию спасения человека.

Искупление.

В своем учении о спасении православие исходит из понимания: “Бог есть. любовь”

Православие не разделяет доминирующей в католичестве и протестантизме юридической концепции искупления, гласящей, что жертва Христова была обусловлена необходимостью удовлетворения правосудию Божию за грех Адама и его потомков, которые, нарушив закон Божий, оскорбили Его и тем самым заслужили себе вечное наказание. Христос же взял на Себя это наказание, искупив (т.е. выкупив), таким образом, человечество от праведного гнева
Бога-Отца.

Царствие Божие.

Западному христианству присуще понимание конечной цели жизни верующего человека - Царствия Божия как места, где христианин, искупленный Христом от наказания за свои грехи, получит от Бога после всеобщего воскресения возможность бесконечного блаженства. Православие не разделяет такое понимание. С православной точки зрения юридизм в понимании Царства Божия искажает существо христианства, призывающего человека к духовному совершенству, богоподобию и не к исканию наслаждения, хотя бы и духовного.

Под Царством Божиим (иначе, спасением) православие понимает состояние души, очищенной от всякого зла и приобретшей указанные в Евангелии свойства, а не внешнее оправдание человека на суде Божием, не награду
(плату) за добрые дела.

Духовная жизнь.

Духовная жизнь в православии понимается как жизнь богоподобная ибо “Бог есть дух, и поклоняющиеся Ему должны поклоняться в духе и истине” По новозаветному Откровению самым существенным свойством Бога является любовь, она же составляет и все существо духовной жизни. Апостол Павел подчеркивает первостепенное значение любви в следующих замечательных словах, известных как “гимн любви”: “Если я говорю языками человеческими и ангельскими, а любви не имею, то я - медь звенящая, или кимвал звучащий.
Если имею дар пророчества, и знаю все тайны, и имею всякое познание и всю веру, так - что могу и горы переставлять, а не. имею любовь, - то я ничто.
И если я раздам все именуемое и отдам тело мое на сожжение, а любви не имею - нет мне -в том никакой пользы”.

Главным свойством истинной любви является бескорыстная жертвенность.
Истинная любовь несовместима с ненавистью к одному какому-либо человеку.
Любящий - радуется, ненавидящий - страдает. В этом суть призыва Иисуса
Христа любить и врагов своих. Жизнь без любви теряет и радость и смысл - это истина достаточно известная. Но как сделать любовь постоянным свойством души, не зависимым ни от каких условий жизни, - это основной вопрос для каждого человека.

Православие указывает на необходимость избегать иллюзии любви,
“переодетого эгоизма”, когда любовь другому есть не более как искание собственного удовлетворения и наслаждения. Такая псевдолюбовь развивает в человеке эгоизм, разрушая и калеча личность, делает ее в конечном счете неспособной к истинной любви и, следовательно, к тому, что именуется счастьем.

Аскетика

В православии особое, исключительное внимание обращается на приобретение смирения - свойства, противостоящего гордости, основе и источнику эгоизма и всех страстей человеческих. Гордость отчуждает личность от всех других, делает ее асоциальной, лишает ее любви, т.е. Бога. Личность не может жить без любви, вне духовного общения с другими, и потому гордость, как тюремная стена, замыкая человека в себе, неизбежно убивает его. Опасность же гордости очень велика у аскета. Его духовная жизнь всегда сопряжена с переживаниями глубокой радости, с развитием совершенно новых способностей и обнаружением огромных сил, скрытых от обычного человека. Если все это подвижник не ставит целью своей жизни, если не увлечется, не соблазнится, не “падет”, а в смирении продолжает свой подвиг бескорыстного стремления к
Истине, он достигает состояния предельного богоподобия и становится светильником своей земли, своего народа.

Православный церковный календарь

Православный церковный календарь сложен по составу. Он отличается от светского календаря тремя основными чертами.

Во-первых, церковь живет по Юлианскому календарю (назван по имени императора Юлия Цезаря), т.е. тому, что действовал еще во времена раннего христианства. Ныне в мире распространен Григорианский календарь (по имени проведшего календарную реформу в 1582 г. Римского папы Григория XIII), который исправил отставание счета времени на 11 с лишним минут Юлианского календаря. Это отставание, имевшее в XVI в. 10 дней, в XX в. составило уже
13 дней. Поэтому праздники и память святым в Церкви обозначаются другими днями и часто другим месяцем, чем это общепринято. Так, день св. Георгия
Победоносца отмечается по-старому, т.е. по церковному календарю, 23 апреля, что соответствует 6 мая по новому стилю. Рождество Христово, празднуемое по старому стилю 25 декабря, приходится на 7 января общепринятого календаря.

Во-вторых, год церковного календаря начинается не с 1 января, с середины зимы, а с 1 сентября (старого стиля, 14 сентября нового), с начала осени. В этот день Церковь традиционно отмечает начало “нового лета”,
(года). Весь круг годовых праздников начинается с сентября, с Рождества
Богородицы, и завершается августом. Успением Божией Матери.

В-третьих, в кругу наиболее значительных. 12 праздников, называемых двунадесятыми (от древнеславянского названия числа 12 - двунадесять), наряду, с теми, которые имеют точные даты, есть некоторые наиболее почитаемые, являющиеся переходящими. Отдаленные определенным, постоянным числом дней от праздника Пасхи, они меняют свои даты ежегодно.

Годичный праздничный круг

Важнейший праздник года, “праздников праздник и торжество торжеств”,-
Пасха, или Воскресение Иисуса Христа, когда христиане празднуют его победу над смертью, что является залогом вечной блаженной” жизни (бессмертия души) человека. Пасха отмечается весной, в апреле или мае, в различные дни. Ей предшествует длительный, в течение 40 дней, Великий пост
(Четыредесятница), завершающийся Страстной седмицей (семидневной неделей), когда верующие вспоминают страдания Христа на кресте, его смерть и погребение. За неделю до Пасхи, в воскресенье, которое на Руси называется
Вербным, празднуется Вход Господень в Иерусалим, когда Спаситель, по свидетельству всех евангелистов, вступил в этот город накануне страданий и смерти на кресте.

На сороковой день после Воскресения Христа празднуется Вознесение
Господне - день, когда, по писанию евангелистов, он вознесся на небо. На пятидесятый день после Пасхи наступает праздник Пятидесятница. День сошествия святого духа на апостолов, или Троица. На Руси праздник Троицы совпадает с завершением полевых работ и отмечается “завиванием березы” - украшением храмов и жилищ зеленью и цветами. Суббота накануне Троицы известна как родительская суббота, когда поминаются усопшие родственники.
В первый воскресный день после Троицы православная Церковь совершает праздник Всех святых, после которого с понедельника начинается Петров пост. Он имеет разную продолжительность в различные годы, до дня Петра и
Павла 12 июля. Во второй воскресный день после Троицы отмечается праздник
Всех русских святых.

Кроме праздников переходных, не фиксированных точными числами и зависимых от даты Пасхи, остальные двунадесятые праздники отмечаются в постоянные дни. К ним относятся:

Рождество Христово (7 января нового стиля) с пятью днями предпраздничными и шестью днями попразднества. Это самый большой зимний праздник, на Руси он совпадает со Святками, когда пели традиционные колядки, устраивали гадания и игры. Христиане приурочивают к Рождеству благотворительные дела помощи больным, старым и сиротам, украшают в домах, на площадях деревцо елки, устраивая праздник детям, делают подарки родным и нуждающимся. Канун Рождества, сочельник, - день подготовки к Рождеству.
Празднику предшествует Рождественский пост (с 28 ноября), продолжающийся
40 дней и включающий также сочельник.

Крещение Господне (19 января нового стиля), или Богоявление. В день
Крещения производится освящение воды, употребляемой верующими “на всяку пользу изрядну”.

Сретение Господне (15 февраля нового стиля) празднуется Церковью на сороковой день после Рождества как встреча (старославянск. “сретение”) младенца Иисуса в Иерусалимском храме со старцем Симеоном, который признал в нем Мессию - Спасителя мира.

Благовещение пресвятой Богородицы (7 апреля нового стиля) напоминает о том, как по Евангелию апостола Луки архангел Гавриил, придя в Назарет к деве Марии, сообщил ей о том, что на нее снизошел Святой дух и она родит
Спасителя Иисуса.

Преображение Господне, Спас (19 августа нового стиля). Это память евангельского события, когда незадолго перед крестным страданием Христос на Фаворской горе в Палестине во время молитвы был озарен чудесным светом, преобразился, когда раздался глас Бога-Отца. Это должно было свидетельствовать о божественности Иисуса. В этот день производится освящение первых плодов.

Успение пресвятой Богородицы (28 августа нового стиля) отмечается как день памяти Божией Матери, скончавшейся в Иерусалиме и погребенной в
Гефсимании. Церковь славит Богоматерь как идеал смирения и чистоты. Перед
Успением с 14 августа установлены две недели Успенского поста.

Рождество "пресвятой Богородицы (21 сентября) - один из праздников
Богоматери, рожденной от Иоакима и бесплодной и пожилой Анны.

Воздвижение креста Господня (27 сентября нового стиля). В этот день христиане отдают память Кресту, на котором был распят Христос, как символу престола, где была принесена жертва, искупающая грехи людей.

Введение во храм пресвятой Богородицы (4 декабря нового стиля) отмечает как бы второе духовное рождение, когда она была отдана на воспитание в ветхозаветный храм Божий и на приготовление к тому, чтобы стать матерью
Спасителя мира.

Православные церкви в современном мире

В отличие от приверженцев католицизма, принадлежащих к одной церкви,
Римской, возглавляемой одним первосвятителем - папой Римским, православные церкви сохраняют ранние христианские традиции полицентризма, т.е. принадлежат к нескольким церквям. В современных условиях в странах, где большое число приверженцев православия, церкви имеют подчас национальный характер или, сохраняя исторические традиции, являются наднациональными.

Старейшими самостоятельными являются Константинопольская,
Александрийская, Антиохийская и Иерусалимская церкви, возглавляемые патриархами.

Наиболее многочисленной среди православных церквей являются Русская православная церковь во главе с патриархом Московским и всея Руси, объединяющая также Украинскую и Белорусскую православные церкви. К Русской православной церкви принадлежат верующие многих национальностей в нашей стране и за ее пределами, в частности в Западной Европе, Америке, Японии
(Автономная Японская церковь) и др.

Автокефальными являются также Румынская, Болгарская, Сербская церкви, возглавляемые патриархами. Грузинская церковь с кaтoликocoм-пaтpиaрхом во главе, Греческая (Эллaдcкaя), Польская; Чехословацкая и другие православные церкви, возглавляемые митрополитами и архиепископами.
Существует также и созданная в Сремских Карловцах (Югославия) отдельная
Русская зарубежная православная церковь, возглавляемая ныне митрополитом.

Русская православная церковь в XX в.

К началу XX в. православная церковь была наиболее многочисленной религиозной организацией России: православные, составляли около 70% населения. Слова “русский” и “православный” часто использовались как синонимы.

КАТОЛИЦИЗМ

В современном мире Римско-католическая церковь насчитывает более 900 млн. последователей, что намного превышает число последователей других направлений христианства. Латинская традиция западного христианства известна как католическая (с греч. - универсальная) церковь, однако точнее использовать термин Римско-католическая церковь. Во главе этой церкви стоит римский папа - так с III - IV вв. стали называть себя епископы Рима.
С VI в. этот термин закрепился за главой христианской общины “вечного города”, Рима, столицы огромной империи. Римские епископы, называющие себя
“наместниками Бога на земле”, поставили себя в привилегированное положение, претендуя на почетное (по преданию, церковь Рима была основана апостолами Петром и Павлом) и юридическое (как церковь столицы империи) первенство среди всех христианских церквей.

Термин “латинский” подчеркивает, что использование латыни в качестве официального языка Западной Римской империи определило связанность истории этой христианской традиции с историей народов и государств Западной
Европы. Латинская традиция западного христианства прослеживается примерно с IV в.

Христианизированные народы империи стали римскими гражданами и признали особое положение церкви Рима. Европа к западу от линии
Скандинавия-Карпаты-Дунай превращалась в целостное христианское сообщество, связанное общим для всех латинским языком и признанием верховенства папского престола. Эта западноевропейская общность в средние века осознавала себя как “Христианское царство”.

Становление латинской традиции шло одновременно с процессами разделения
Римской империи на Западную и Восточную и упадком императорской власти на западе. В ранее едином христианстве с IV -V вв., как мы уже говорили, начали обособляться два направления: западное (латинское) и восточное
(греко-православное). Формальное разделение произошло в 1054 г., когда римский папа Лев IX и византийский патриарх Михаил Керулларий, отказавшийся признать притязания Рима на верховенство над греческой церковью, наложили друг на друга анафему.

С V - VI вв. началось усиление роли римских первосвященников: возрастало их экономическое и политическое могущество. Сначала в Италии, а затем и далеко за ее пределами расширяется юрисдикция папской Церковной области.
Пытаясь утвердить свое верховенство не только над церковными иерархиями, но и над светскими феодальными правителями, папство кропотливо создавало свою латинскую Римско-католическую духовно-светскую империю. Тактика союза с победителем и обращения в свою веру завоевателей приносила папству успех в период средневековья: евангелизация норманнов, “деяния Бога через франков”, союз с германскими императорами, крестовые походы, Реконкиста и конкиста. В средневековой Западной Европе Римско-католическая церковь превращалась в опору всей феодальной системы. Умело пользуясь угрозой отлучения и закрепляя юридическими нормами латинского канонического права и папскими буллами свои духовные и светские привилегии, папство пыталось объединить раздробленную, погрязшую 6 междоусобных войнах Европу в единую теократическую монархию под властью папы.

Народы Западной Европы обращались в христианство массами, всем сообществом сразу, поэтому Римско-католическая церковь развивалась как церковь целого народа, целого государственного образования. Соответственно и юрисдикция национальной империи распространялась на все население без изъятия. До XVI в. это было обязательной нормой, и лишь после Реформации удалось добиться юридической санкции на возможность разных вероисповеданий населения одной европейской страны. Высокомерный униформизм латинского христианства и порождаемое им преследование инаковерующих и инакомыслящих были унаследованы и многими протестантскими церквями. Поэтому Лютера и
Кальвина сами реформаторы часто называли соответственно виттенбергским и женевским папами,

Огромную роль в формировании единой культурной вотчины народов Западной
Европы сыграла латынь, официальный язык права, религии и образования. Еще долго после того, как латинский язык утратил функцию разговорного, его значение и роль в церкви, суде и университете сохранялись. религия со
“специальным” языком способствовала концентрации власти и могущества в руках особого религиозного сословия - католического духовенства, которое поставило себя в привилегированное положение по отношению ко всем остальным верующим.

Средневековая идея о том, что европейское “Христианское царство” со столицей в Риме можно путем светской экспансии расширить до пределов всего
“знаемого мира”, получила реальное воплощение в XV - XVI вв. вместе с освоением Атлантики и началом колониальной экспансии Европы. Это позволило
Римско-католической церкви компенсировать в Новом Свете потери, которые ей нанесла Реформация на европейском континенте.

Раскол в латинской традиции западного христианства привел к победе реформаторов и созданию в XVI в. северной, или протестантской, традиции западного христианства. С этого времени церкви латинской традиции сосредоточились на юге Западной Европы. Крестовые походы под парусами доминировавших на море в XVI в. Португалии и Испании позволили учредить церкви латинской традиции не только в Центральной и Южной (Латинской)
Америке, но и во многих районах Африканского побережья и отдельных регионах Азии.

Миссионерская деятельность и колониальная экспансия” XIX XX вв. способствовали еще более широкому географическому распространению Римско- католической церкви. Иммиграция из Ирландии, Италии и других европейских стран с латинской традицией христианства привела к формированию латино- христианских анклавов в Северной Америке, Австралии и других регионах с доминирующим протестантским влиянием.

В XIX в. деятельность Римско-католической церкви значительно политизировалась, что было связано с колониальной экспансией, формированием политических партий и развитием рабочего и социалистического движений в странах Европы. На I Ватиканском соборе 1869- 1870 гг. римский папа Пий IX, за несколько лет до этого опубликовавший “Силлабус, или
Полное перечисление главных заблуждений нашего времени”, стремился, с одной стороны, поднять авторитет папы и католического учения в вопросах религии, политики и идеологии, а с другой - определить позиции церкви по отношению к новым научным, общественным и политическим течениям и идеям.
Собор осудил эти учения (рационализм, пантеизм, социализм и т.д.) и демократические требования общественных движений (свобода слова, печати и т.д.), а также принял декрет о непогрешимости римского папы (наместника
“Христа”), когда он выступает официально по вопросам веры и морали.
Последнее решение привело к выходу из церкви части католиков и формированию ими самостоятельной старокатолической церкви. Эти небольшие церкви действуют сегодня в нескольких западноевропейских странах и США.

Быстрый количественный рост католических церквей в Латинской Америке и
Африке привел к выработке Ватиканом новой политической стратегии, ориентированной на укрепление своих позиций в бывших колониальных и зависимых странах. Латинская традиция западного христианства вошла в период качественных перемен.

У Римско-католической церкви накоплен огромный опыт пропагандистской работы. Сегодня под контролем католиков действуют многочисленные типографии и издательства, радиостанции и телекомпании, издаются международные и приходские газеты и журналы, общая и специальная религиозная литература. Много пишут о финансовой империи Ватикана.

Действующие религиозные и светские католические организации дают церкви возможность работать с верующими всех возрастов. Сильные позиции имеет
Римско-католическая церковь на всех уровнях сферы образования.
Привилегированное положение в области высшего образования занимают престижные учебные заведения, особенно ордена иезуитов. Хорошо организованы и структурированы различные формы благотворительной деятельности. Широкая работа ведется в области здравоохранения: санитарное просвещение, обслуживание госпиталей, домов для престарелых лепрозориев.

Римско-католическая церковь отдает приоритет преданию, т.е. наряду с
Библией, трудами отцов Церкви и решениями первых Вселенских соборов она поднимает до уровня непререкаемого авторитета для верующих официальные документы, подготовленные папой и высшими органами центрального церковного управления. Римско-католическая церковь не рекомендовала (до II
Ватиканского собора) верующим самостоятельное изучение Библии, настаивая на чтении в присутствии священнослужителя, который дает официальное толкование. Только в иерархии латинского христианства есть кардиналы.
Таинство конфирмации (с лат. - миропомазание) проводится в возрасте 7 - 13 лет. Евхаристия совершается не на квасном хлебе (как у православных), а на пресном (облатка). Крестное знамение совершается не справа налево, как у православных, а слева направо.

К Римско-католической церкви примыкают униатские церкви, т.е. национальные христианские церкви, подписавшие унию (с лат. - союз) с
Ватиканом. Униатские церкви принимают вероучение и руководство Римско- католической церкви, но сохраняют национальные особенности в богослужении и обрядовой практике. Униатские церкви придерживаются различных обрядов: греческого, халдейского, армянского, маронитского, сирийского и коптского.

ПРОТЕСТАНТИЗМ

Протестантизм - одно из трех основных направлений христианства, возникшее в Северной Европе в начале XVI в. в ходе Реформации. В 1529 г. группа глав небольших государственных образований (преимущественно германских земель) и представителей свободных городов, участвовавших в работе имперского сейма в г. Шпейере, где большинство делегатов составляли католики, выступила с официальной протестацией против сейма, направленной на пресечение движений за реформу Римско-католической церкви.

Хронологически захлестнувшее Западную Европу реформационное движение совпадало с кризисом феодального строя и ранними буржуазными революциями.
Антифеодальные выступления широких народных масс и движения нарождающейся буржуазии приобретали религиозную окрашенность. Практически невозможно отделить в них религиозные требования от требований социально- экономических и политических: все было тесно переплетено плане религиозном
Реформация привела к самому глубокому кризису в истории Римско- католической церкви, от латинской традиции западного христианства откололась значительная часть верующих, образовавших новую, протестантскую, или северную, традицию западного христианства.

Термин “северная традиция” вводится потому, что это направление христианства характерно прежде всего для народов Северной Европы и
Северной Америки, хотя практически сегодня протестантские церкви распространены по всему миру. Термин “протестант” не является, термином специальным, а сами участники Реформации чаще называли себя реформаторами или евангелистами.

Реформация, вызвавшая раскол западного христианства, завершилась отказом от признания верховенства римского папы и от использования латинского языка в качестве единственного официально допускавшегося для религиозного общения языка. Если отличительной чертой католицизма является строго централизованная иерархическая церковь, то своеобразие протестантизма состоит в существовании множества различных независимых христианских движений, церквей, общин и сект, автономных в своей религиозной жизни. Это не исключает их объединения на национальном или международном уровне по принципу общей цели или одной деноминации. Объяснить эту множественность в определенной мере может помочь тезис одного из отцов Реформации, Мартина
Лютера, который, отстаивая свои позиции, утверждал: “На том стою и не могу иначе” Признание единственным источником вероучения Священного Писания не могло не приводить к субъективизму в его толкованиях.

Северная, или протестантская, традиция западного христианства - это традиция национальная, местная, локальная. Среди лидеров ранней Реформации
XVI в. центральное место занимает католический священник, профессор теологии в Виттенбергском университете Мартин Лютер (1483 - 1543), который в 1517г. обнародовал 95 тезисов обосновавших необходимость реформ в Римско- католической церкви. От критики практиковавшейся церковью продажи индульгенций Лютер перешел к критике основ католического вероучения и папства и изложению принципов, на которых должна строиться реформированная христианская церковь. В ответ на обвинение его в ереси Лютер публично сжег папскую буллу, отлучавшую его от церкви. Он стал вождем религиозной оппозиции в Германии. Идеологом и вождем швейцарских реформаторов раннего периода был священник У.Цвингли (1484 - 1531), выступивший со своими тезисами принципов реформ Римско-католической церкви. Цвингли относился к более радикальному крылу Реформации, последовательно реализуя в руководимой им церкви принцип самоуправляемости, избрания и смещения церковнослужителей на общем собрании всех членов общины.

Еще более радикальным вождем крестьянско-плебейского течения Реформации был Томас Мюнцер (1490 - 1525), казненный после разгрома руководимого им ополчения в ходе Крестьянской войны в Германии.

Массовые народные движения радикальной Реформации - плебейский анабаптизм - отрицали церковную иерархию, требовали свободы личности и прекращения вмешательства государства в жизнь церкви, Анабаптисты
(“перекрещенцы”) требовали второго, сознательного крещения уже в зрелом возрасте.

Ближе других протестантских церквей, как по организационной структуре, так и по доктрине к Римско-католической церкви стоит Англиканская церковь.
Возникнув в Англии в период Реформации (при короле Генрихе VIII, который и был объявлен главой церкви), эта церковь сохранила католическую обрядность и духовную иерархию. В ее доктрине сочетается католическое учение о спасающей силе церкви с протестантским учением о спасении личной верой. В культовой практике Англиканской церкви сохранены многие элементы латинской традиции христианства. Основы англиканской догматики и обрядности содержатся в Книге общих молитв - официальном сборнике молитв и литургических предписаний, принятом в 1549г.

Англиканская церковь является государственной, ее глава - английский монарх (король или королева) назначает по рекомендации комиссии епископов; примасом (с лат. - первенствующий) церкви является архиепископ
Кентерберийский. Поскольку самостоятельные англиканские церкви действуют в
16 странах, то с целью придания межцерковным контактам постоянного характера один раз в 10 лет в Лондоне проводятся Ламбетские конференции, в работе которых участвуют англиканские епископы.

В целом формирование северной традиции западного христианства при всем разнообразии ее местных форм проходило на основе общих для всех новых религиозных принципов. Они сводятся к следующему.

1 Единственным и исключительным источником вероучения является Священное
Писание. Библия должна переводиться на местные языки. Самостоятельное чтение и толкование Библии - обязанность каждого верующего. Авторитет
Предания в вопросах веры отрицается.

2. Божественной благодатью обладает не только духовенство (через епископское рукоположение), но и все верующие, каждый человек, уверовавший в искупительную жертву Христа. Этим устранялась граница между мирянами и духовенством, отпадала сама потребность в иерархии.

3. Спасение достигается не добрыми делами, а только и исключительно личной верой в Бога.

4. Признаются лишь два таинства: крещение и причащение, в них преимущественно символический смысл. У лютеран брак, рукоположение, соборование, конфирмация считаются простыми обрядами. Большинство протестантских церквей не признает поклонения святым, почитания мощей, икон, скульптурных изображений святых и даже креста.

5. Культ, обряды и облик церкви удешевляются и упрощаются. Отвергаются элементы помпезности и роскоши в богослужении, убранстве храма (удаление икон, статуй, мощей, алтаря и т.д.), в одежде священнослужителей.
Богослужение сводится к проповеди пастора, совместной молитве и совместному пению псалмов; оно ведется на местных языках.

6. Целибат (с лат. - безбрачие) духовенства отвергается. Монашество объявляется ненужным и бесполезным - монастыри должны быть закрыты и запрещены.

7. Отрицание единой для всех иерархической структуры церкви и верховной власти римского папы. Демократическая структура церкви выстраивается снизу вверх на фундаменте общего собрания всех членов церкви, где каждый может принять участие в обсуждении как материальных, так и богословских вопросов. Общины, или конгрегации, верующих автономны в принятии решений и в деятельности, они управляются избираемыми общим собранием на определенный срок консисториями (пастор, диакон и старейшины (пресвитеры) из числа мирян). Провинциальные консистории посылают делегатов на регулярно созываемый провинциальный синод. Следующий уровень - национальный синод и т.д.

Принципы, лежащие в основе протестантской традиции, способствовали активной разработке протестантскими теологами вопросов связанных с такими понятиями, как “откровение”, “вера”, “психология веры”. В век Просвещения протестантская теология оказала влияние на появление и развитие рационализма.
Многие протестантские церкви принимают активное участие в движении за объединение всех христианских конфессий. Это движение носит название экуменического (греч. “экумена” - мир, Вселенная) и имеет своей целью восстановление утраченного в период средневековья христианского единства.

РАСПРОСТРАНЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА.

Зарубежная Европа.

Христианская религия проникла в Европу вскоре после своего возникновения.
Однако на первых порах влияние этой религии было невелико, причем распространение ее ограничивалось районами Средиземноморья. В центральноевропейские страны христианство внедрилось несколько позже, а на север и восток Европы – лишь в VII-XII вв.
С разделением христианства в XI в. на западную и восточную ветви страны
Юго-Западной, Западной, Центральной и Северной Европы последовали за Римом,
Восток и Юго-Восток – за Константинополем. Реформационное движение, развернувшееся в Европе в первой половине XVI в., еще более осложнило религиозную картину в этой части света: наряду с католиками и православными появились еще и протестанты. Протестантизм утвердился в ряде районов
Центральной и Западной Европы, а также на всем севере.
С той поры география различных религиозных направлений в Европе не претерпела существенных изменений. Протестантизм по-прежнему преобладает среди верующих североевропейских стран (Финляндия, Швеция, Норвегия, Дания,
Исландия), а также отдельных стран Западной и Центральной Европы (
Великобритания, Северная Ирландия, в восточной части Германии). В таких же западно- и центральноевропейских странах, как Нидерланды, западная часть
Германии, Швейцария, протестантизм в разных формах исповедует примерно половина верующих.
В странах Юго-Западной Европы (Италии, Испании, Португалии, Мальте), а также в некоторых странах Западной (Ирландия, Франция, Бельгия,
Люксембург), Центральной (Австрия) и Восточной Европы (Польша, Чехия,
Словакия, Венгрия) большинство верующих – католики.
Православие преобладает среди верующих Юго-Восточной Европы (Румыния,
Болгария, Греция), а так же Россия. В Югославии помимо православных много католиков.
Финляндия.
Христианство проникло в Финляндию в XII в. В эпоху Реформации в этой стране распространилось лютеранство, которое исповедуют 90,5% населения.
Большинство лютеран – члены Финской евангелическо-лютеранской церкви.
Имеются так же последователи Шведской Лютеранской церкви. Второй по числу последователей церковной организацией в стране является Финская православная церковь.

В Швеции христианство было введено в IX в. Со времени Реформации в стране всецело господствует лютеранство (лютеране составляют примерно 95% населения) .Несмотря на провозглашение свободы вероисповедания, лютеранской церкви в Швеции придан государственный характер.

Норвегия

Норвегия Была обращена в христианство в IX в. С XVI в. в стране безраздельно господствует лютеранская Норвежская церковь, которая считается государственной (по официальным данным, к этой церкви принадлежит 94% населения). В 1877 г. от государственной церкви ответвилась Евангелическо- лютеранская свободная церковь в Норвегии, но число ее последователей невелико. Еще малочисленнее независимая Евангелическо-лютеранская церковная конгрегация. Сравнительно небольшое число членов имеют и другие протестантские церковные организации и секты, католиков всего 15 тыс.

Довольно рано, в самом начале VIII в., христианство утвердилось в Дании.
После Реформации официальным вероисповеданием страны стало лютеранство. К государственной Евангелическо-лютеранской народной церкви Дании относится
94% населения страны (интересно, что регулярно посещает церковь лишь 3% населения). Католицизм исповедуют 28 тыс. человек. Имеется также небольшое число православных и мусульман (среди иммигрантов).

Исландия

Христианизация населения в этой стране произошла в начале XI в. После
Реформации большинство верующих стали лютеранами. Евангелическая лютеранская церковь находится в стране на положении государственной. К ней относится 97% населения Исландии. Большинство остальных верующих - последователи двух независимых протестантских группировок: Свободной церкви и Независимой конгрегации Свободной церкви.

Великобритания

Уже в III в., т. е. еще до вторжения англосаксов, Британия была христианской страной. В первой половине XVI в. церковь Англии объявила себя независимой от Рима. Тем не менее часть верующих сохранила верность католицизму. В разное время от англиканской церкви отделилось много различных церковных группировок и сект. В Шотландии в эпоху Реформации утвердился кальвинизм (в форме пресвитерианства), который и стал основной религией страны.
В настоящее время в Великобритании действуют две государственные церкви:
Церковь Англии (англиканская) и Церковь Шотландии (пресвитерианская).
Церковь Англии насчитывает в настоящее время 27 млн. последователей (не считая англикан в Уэльсе, где англиканская церковь не является государственной). Церковь Шотландии имеет 953 тыс. взрослых членов. Кроме государственных в Великобритании есть еще так называемые свободные церкви.
Наибольшее число последователей имеют методистские церковные организации.
В Великобритании живет довольно большое число католиков. Их насчитывается в Соединенном Королевстве более 5 млн. человек. Свыше половины католиков - ирландцы. Наиболее значительные католические группы имеются (кроме Северной
Ирландии) в Глазго, Кардиффе, Ливерпуле, Бирмингеме и Лондоне. Имеются также небольшие группы православных (в основном выходцы из восточноевропейских стран) и армяно-григориан (армяне).
Остров Мэн - самоуправляющееся владение Великобритании - имеет в основном англиканское население. Вместе с тем на острове встречаются приверженцы других протестантских церквей и сект.
На острове Джерси (один из Нормандских островов, самоуправляющееся владение Великобритании) Церковь Англии является государственной. Имеются на острове представители других протестантских течений (методисты, баптисты, конгрегационалисты, пресвитериане) и католики. Церковь Англии является государственной и для населения острова Гернси - второго из
Нормандских островов, также самоуправляющегося владения Великобритании.
Помимо англикан на острове живут пресвитериане, методисты, конгрегационалисты, баптисты, члены Элимской церкви, а также католики.

Ирландия

Ирландия приняла христианство в V в. Она всегда считалась одним из бастионов католицизма. Римские католики составляют 94% всего населения страны. Из протестантов наиболее многочисленны англикане (98 тыс.), за ними следуют пресвитериане (16 тыс.) и методисты (6 тыс.).

Во Францию христианство проникло в начале новой эры. Обычно считается, что подавляющее большинство населения страны (около 90%) придерживается католицизма
Во Франции имеется более 800 тыс. протестантов. Большинство из них реформаты. Они объединены в три церкви: Реформатскую церковь Франции (400 тыс.), Реформатскую церковь Эльзаса и Лотарингии (42 тыс.) и Независимую евангелическую реформатскую церковь (10 тыс.). Лютеране во Франции образуют две церкви: Церковь аугсбургского исповедания Эльзаса и Лотарингии (230 тыс.) и Евангелическую лютеранскую церковь Франции (45 тыс.). Реформатов больше всего в Париже, Нормандии и близ Марселя, лютеран - в Эльзасе и
Лотарингии. Другие группы протестантов невелики.
В стране имеются также армяно-григориане (180 тыс.), православные (150 тыс., преимущественно русские и греки), мормоны (15 тыс.), старокатолики (3 тыс.).

В небольшом княжестве Монако, расположенном на средиземноморском побережье, 90% населения придерживается католицизма. Имеются также англикане и другие протестанты.

Нидерланды

На территории современных Нидерландов христианство начало распространяться с конца VII в. После Реформации большая часть населения приняла протестантизм, однако на юге сохранился католицизм.
Протестанты составляют в Нидерландах 34% населения, католики - 40%.
Католики особенно многочисленны на юге страны, где в провинциях Северный
Брабант и Лимбург они составляют 90-95% населения. Немало их так же в провинциях Северная Голландия, Оверэйссел и Гелдерланд. Протестанты делятся на ряд церквей и сект. Наибольшее влияние имеют реформатские церкви.
Важнейшая из них - Нидерландская реформатская церковь. К ней принадлежит большинство реформатов страны.

Христианизация Бельгии проходила с конца VII в. В настоящее время подавляющее большинство верующих в стране - католики (примерно 90% всего населения). Число протестантов невелико. В стране действуют Объединенная протестантская церковь Бельгии (создана в 1978 г. в результате объединения лютеранской по исповеданию Протестантской церкви Бельгии, Реформатской церкви Бельгии и бельгийского округа Реформатских Церквей в Нидерландах).

Среди живущих в Бельгии иностранцев 20 тыс. православных.

Люксембург

Большая часть населения Люксембурга - католики (96%). Протестантов, главным образом лютеран, мало (4 тыс., или 1% населения). Часть жителей
Люксембурга во время переписи или объявили себя атеистами, или отказались указать свою религиозную принадлежность.

Германия

Западная Германия

На территорию, на которой в настоящее время расположена Западная
Германия, христианство проникло еще в IV в. Реформация расколола немецких христиан на две группы: часть из них остались приверженцами Римской католической церкви, другие восприняли протестантизм в лютеранской или кальвинистской форме. Еще в XIX в. была сделана попытка объединить в отдельных немецких государствах лютеранские и реформатские церкви (при сохранении вероисповедных особенностей каждой входящей в объединение церковной общины). Объединенные церкви стали называться евангелическими.
После образования единого германского государства была создана
Евангелическая церковь союза, однако в ее состав вошли не все местные евангелические (лютеранско-реформат-ские) организации. В 1948г. было создано еще более широкое объединение - Евангелическая церковь в Германии, в которую вошли уже упомянутая Евангелическая церковь союза, Объединенная евангелическо-лютеранская церковь Германии, созданная в 1948 г., и ряд самостоятельных территориальных евангелическо-лютеранских и евангелическо- реформатских церквей.
Большим влиянием пользуется и Римская католическая церковь. К ней примыкает 46% населения страны. Католицизм занимает особенно сильные позиции на западе и юге страны - в землях Саар (74% населения), Бавария
(70%), Рейнланд-Пфальц (56%) и Северный Рейн-Вестфалия (52%). В ФРГ имеются также небольшие группы православных.

Восточная Германия

В Восточной Германии, в отличие от Западной, католицизм не играет значительной роли (его придерживается 8% населения). Среди протестантов преобладают лютеране, но немало и реформатов. Есть в стране также небольшие группы старокатоликов и православных, а также около 5 тыс. иудаистов.
Значительная часть населения Восточной Германии не исповедует никакой религии.

В Берлине преобладает протестантизм (70% населения). Имеются в городе католики (12%) и иудаисты (5 тыс.).

Швейцария

В Швейцарии Реформация выступила в своеобразной форме кальвинизма. Именно в Женеве протекала деятельность Жана Кальвина. В 1980г. протестанты составляли 44% всего населения страны (включая иностранцев), католики -
48%. Среди швейцарских граждан соотношение двух основных конфессий несколько иное: протестанты -55%, католики - 43%. Подавляющее большинство протестантов Швейцарии - реформаты. В стране функционируют 19 самостоятельных реформатских церквей, организованных преимущественно по кантонам.

В Швейцарии имеются также старокатолики (Христианско-католическая церковь Швейцарии - 20 тыс. последователей, или 0, 3% населения).

Лихтенштейн

В маленьком княжестве Лихтенштейн. расположенном между Швейцарией и
Австрией, преобладают католики (88% всего населения). Живущие в княжестве протестанты (7%) сосредоточены главным образом в районе столицы княжества -
Вадуца.

На территории современной Австрии христианство стало распространяться с конца III в. В настоящее время господствующее направление в стране - католицизм. Католики составляют 89% населения, протестанты - 6%.
Большинство австрийских протестантов -лютеране. Лютеране сосредоточены главным образом на юге Верхней Австрии, северо-западе Штирии, западе
Каринтии и юге Бургенланда. В Австрии насчитывается приблизительно 25 тыс. старокатоликов.

Португалия

В Португалию христианство впервые проникла в IV в. Сейчас большинство населения страны (98%) придерживается католицизма. Существует также ряд протестантских групп.

В Испании христианство существует с IV в. н. э., однако в период арабского завоевания позиции этой религии были сильно потеснены.
Подавляющее большинство верующих испанцев католики (по официальным церковным данным, они составляют 98% населения страны). В стране имеются и протестанты: баптисты, члены Испанской евангелической церкви, сторонники
Испанского евангелического альянса.

В маленьком княжестве Андорра, расположенном в Пиренеях, между Францией и
Испанией, почти все верующие придерживаются католицизма.

На Мальте Римская католическая церковь является государственной и пользуется огромным влиянием. К католицизму относится подавляющее большинство (98%) населения страны. Встречаются очень небольшие группы протестантов. Имеется маленькая группа иудаистов.

Италия - одна из первых европейских стран, на территории которой широко распространилось христианство. Католики составляют подавляющее большинство населения страны. Функционирует в Италии также греко-католическая церковь, ведущая работу среди проживающих в Италии греков и албанцев. Имеются и православные. Протестантов в стране около 100 тыс., (больше всего в
Пьемонте). Это последователи пятидесятнических Ассамблей бога (55 тыс.), лютеране (6 тыс.), адвентисты седьмого дня (5 тыс.), баптисты (5 тыс.), методисты (4 тыс.), сторонники Армии спасения и др.

Сан-Марино

В маленькой республике Сан-Марино, окруженной со всех сторон территорией
Италии, подавляющее большинство жителей (95%) – католики.

Греция подобно Италии, очень рано восприняла христианство. Общины христиан появились на ее территории уже в I в. н.э., а во II-III вв. новая религия распространилась по всей стране. В XI в., после раскола христианской церкви, Греция стала одним из оплотов ее восточной ветви - православия. Сейчас Греческая православная церковь является в Греции государственной. Она объединяет 97% населения страны. Католицизм не получил в Греции широкого распространения.

Югославия

В Югославии (христианство было внедрено на современной территории этой страны в IX в.) в настоящее время наблюдается значительная религиозная пестрота. Православие исповедуют 41% населения, католицизм -32%, протестантизм - около 1%, ислам - более 12%.
Протестанты представлены в Югославии прежде всего лютеранами и реформатами. Помимо лютеран и реформатов в стране встречаются адвентисты, пятидесятники, баптисты, методисты.

В Албании распространены христианство и ислам. Христианство стало распространяться в этой стране еще со II-III вв. н. э., ислам же стал внедряться с XVII в., после турецкого завоевания. Мусульманами являются большинство верующих страны. Христианство представлено православной церковью, последователями которой считают себя более 20% албанских верующих, и Римской католической церковью, к которой относится около 10% всего верующего населения.

Болгария

Болгария, куда христианства проникло в IX в., в раннем средневековье стала одним из оплотов православия. И сейчас 85% верующих страны относится к Болгарской православной церкви, 3% верующих, главным образом на юге и востоке страны, исповедует ислам. Небольшое число жителей страны (50 тыс.)
- католики. Имеются также протестантские общины (16 тыс. членов). Это баптисты, адвентисты седьмого дня и адвентисты-реформисты, методисты, пятидесятники, реформаты, конгрегационалисты.

Проникновение христианства в Румынию относят к IV в. В настоящее время примерно 85% верующих - православные. Основная масса их объединена
Румынской православной церковью. К православным примыкает небольшая группа старообрядцев (потомки выходцев из России). Довольно значительное число и верующих (1,2 млн.) придерживается католицизма. Это прежде всего часть живущих в Румынии венгров и немцев и небольшое число румын. Среди протестантов наиболее многочисленны реформаты.

Венгры были обращены в христианство в XI в. В XVI в. большая часть венгров приняла протестантизм, однако в XVII в., в период контрреформации, католицизм опять восторжествовал и сейчас около двух третей венгерских верующих - католики. В восточных районах страны живет группа греко- католиков. Большая часть остальных верующих - протестанты. Самую крупную группу из них образуют реформаты (2 млн.). Значительно и число лютеран (500 тыс.), Численность последователей других протестантских исповеданий невелика. назаряне.

Чехия и Словакия
В Чехии и Словакии христианство утвердилось в IX в., хотя есть основания предполагать, что в некоторые районы оно проникло несколько ранее. Основная часть верующих придерживается в настоящее время католицизма. Из протестантских течений наиболее сильные позиции занимает лютеранство.
Словацкая лютеранская церковь объединяет часть верующих словаков.

В Польше (христианство утвердилось в этой стране в Х в.) подавляющие большинство верующих католики. Есть в стране сравнительно небольшая группа греко-католиков. В Польше имеется ряд церквей, по тем или иным причинам отделившихся от Римской католической церкви. Протестантизм представлен рядом своих течений и сект.

ЗАРУБЕЖНАЯ АЗИЯ

Азия является частью света, где зародились все крупнейшие религии земного шара: иудаизм, христианство, ислам, индуизм, буддизм, джайнизм, конфуцианство, синтоизм. Однако судьба этих религий была различной. Одни из них широко распространились и в других частях света (христианство, ислам, иудаизм), другие же остались в основном азиатскими религиями (индуизм, буддизм, джайнизм, конфуцианство, синтоизм).
В настоящее время в Юго-Западной Азии наиболее распространен ислам.
Немусульманскими в этом районе являются две страны: Кипр, где преобладают христиане, и Израиль, в котором большинство жителей исповедуют иудаизм.

Кипр - одна из двух преимущественно христианских по населению стран Азии
(другая Филиппины). Христианство проникло на остров еще в I в. н.э.
Подавляющее большинство населения - греки - придерживается почти исключительно православия. На острове существует автокефальная
Православная церковь Кипра, влияние которой весьма велико. Православные верующие составляют 77% населения острова. Другие религиозные группы невелики. Это марониты (3 тыс.), римские католики, армяно-григориане (3, 5 тыс.), англикане, свидетели Иеговы, адвентисты седьмого дня и др.

Филиппины

Филиппины в основном христианская страна (с XVI в.). Христианства придерживается подавляющее большинство филиппинского населения. Основная масса филиппинских христиан - католики (84% всего населения страны). В 1901 г. от римского католицизма откололась Филиппинская независимая церковь, называемая иногда по имени ее основателя епископа Аглипая аглипаянской. Она объединяет 5% населения. Наиболее влиятельна эта церковь на Лусоне.
Протестанты составляют 6% населения. Последователи наиболее крупной протестантской церковной организации - Объединенной церкви Христа на
Филиппинах (церковь объединила реформатов, пресвитериан и некоторые другие группы протестантов) насчитывают 475 тыс. человек. Из других протестантов прежде всего нужно отметить методистов, адвентистов седьмого дня, баптистов. Менее крупные группы образуют англикане, разные группы пятидесятников, члены Филиппинских миссионерских церквей Христа.

В настоящее время среди народов африканского континента распространено несколько групп вероисповеданий: местные традиционные культы и религии, ислам, христианство, в меньшей степени индуизм, иудаизм и некоторые другие.
Особое место занимают синкретические христианско-африканские церкви и секты.

Распространение христианства в Африке началось со II в. н.э.
Первоначально оно распространилось в Египте и Эфиопии, а затем и по побережью Северной Африки. В начале IV в. среди христиан Африки возникло движение за создание независимой от Рима африканской церкви. В V в. образовалась монофиситская церковь объединявшая христиан Египта и
Эфиопии. С VII в. в Северной Африке христианство постепенно вытесняется исламом. В настоящее время первоначальное христианство сохранилось только у части местного населения Египта, у большинства населения Эфиопии и. небольшой группы в Судане.
С XV в., с приходом завоевателей-португальцев, в Африке начинается второй период распространения христианства, но уже западного направления. Вместе с конкистадорами появляются католические миссионеры. Первые попытки христианизации африканцев были предприняты на Гвинейском побережье, но они оказались малорезультативными. Успешнее была Деятельность миссионеров в
Конго, но и здесь христианство распространилось в основном среди племенной аристократии. В течение XVI-XVIII вв. христианскими миссионерами делались неоднократные попытки распространить свое влияние на народы Африки, но безрезультатно.
Третий этап в распространении христианства в Африке начинается с середины
XIX в. Это был период колониальной экспансии, когда западноевропейские страны начали захватывать на африканском континенте обширные территории. В это время резко активизируется миссионерская деятельность. Римско- католической церковью создаются специальные ордена и миссионерские общества.
После второй мировой войны наступает четвертый период в истории христианизации Африки. Этот период протекает в условиях общего кризиса колониальной системы и достижения независимости многими африканскими странами.
Из протестантских организаций церквей и сект раньше всех начали миссионерскую деятельность в Африке голландские реформаты - с середины XVII в. на юге континента, англикане и методисты - с начала XIX в.
Христианство в настоящее время исповедуют 85 млн. человек. Около 8 млн. из них - выходцы из Европы или их потомки. Приверженцы отдельных направлений в христианстве распределяются следующим образом: католики - свыше 38% , протестанты - около 37% , монофиситы - более 24% , остальные - православные и униаты. Больше всего сконцентрировано христиан в странах
Восточной Африки -свыше трети (35% населения), столько же в Западной
Африке. В Южной Африке христиане составляют четвертую часть населения региона причем здесь католиков примерно в три раза меньше, чем протестантов. Половина всех африканских протестантов приходится на две страны - ЮАР (27%) и Нигерию (22%).
Христианско-африканские церкви и секты представляют собой организации, которые откололись от западных церквей и сект и создали свою догматику, свои ритуалы, обряды и т.п., сочетающие традиционные элементы верований и культов с элементами христианства.
По некоторым оценочным данным, приверженцев христианско-африканских церквей и сект насчитывается по всей Тропической Африке 9 млн., что составляет 3% населения этого региона.

До начала европейской колонизации коренное население Америки (разные группы индейцев, а также эскимосы) придерживались различных местных культов. Среди многих индейских народов сохранялись тотемистические верования. Заметную роль играли магические представления.
Со времени европейской колонизации (т. е. с конца XV в.) в Америку стало постепенно проникать христианство. В Среднюю и Южную Америку, где в основном орудовали испанские и португальские конкистадоры, христианство проникало в форме католицизма, в Северной же Америке, находившейся под контролем англичан, французов и голландцев, наряду с католицизмом внедрялся и протестантизм.
В настоящее время подавляющее большинство населения Америки - христиане.
В Южной Америке резко преобладают католики. Они составляют большинство населения во всех странах, за исключением Фолклендских (Мальвинских) островов, где распространен протестантизм, а также Гайаны и Суринама, отличающихся разнообразием религиозного состава. Католицизм является основной религией также во всех странах Центральной Америки и в Мексике. В
Вест-Индии от острова к острову религиозный состав заметно варьируется. В странах, ранее принадлежавших Испании и Франции (Куба, Пуэрто-Рико,
Доминиканская Республика, Гаити и др.), а также в теперешних французских колониях (Гваделупа, Мартиника) большинство жителей придерживаются католицизма, в странах же, длительное время находившихся под господством
Великобритании (Ямайка, Барбадос и т. д.), основная масса жителей - протестанты. В США и Канаде много и протестантов и католиков, однако первое место по численности верующих принадлежит в этих двух государствах все же протестантизму.
Последователей местных культов осталось в Америке сравнительно немного, причем число их все время сокращается (за счет новообращенных в христианскую веру).

Соединенные Штаты Америки

Весьма сложна картина религиозной принадлежности населения в США. По обилию сект и самостоятельных церковных организаций эта страна стоит на первом месте в мире. Хотя в Соединенных Штатах почти все церковные группы ведут систематический учет своих членов, определение религиозного состава населения представляет большие трудности. Они заключаются в том, что церкви и секты США придерживаются различных критериев при определении численности своих членов. Так, Римская католическая церковь, а в последнее время также
Епископальная церковь и многие лютеранские церковные организации учитывают всех крещеных. Иудаистские общины считают своими членами всех евреев.
Большинство же протестантских организаций показывает численность лишь
„полноправных членов", т. е. лиц, достигших определенного (чаще всего 13- летнего) возраста. Отсюда видно, что официальные данные о численности различных религиозных группировок во многих случаях не дают возможности определить удельный вес той или иной вероисповедной группы во всем населении страны.
Из отдельных церковных организаций наибольшее число последователей имеет
Римская католическая церковь. Католики в США -это в первую очередь потомки выходцев из Ирландии, Италии, Польши и других стран с преимущественно католическим населением. Кроме католиков латинского обряда в США имеются также католики восточных обрядов (так называемые униаты). Среди униатов резко преобладают греко-католики. В подавляющем большинстве это украинцы, румыны, итальянские греки, венгры, хорваты, небольшое число белорусов и русских.
Крупнейшую группу среди протестантов США образуют баптисты. Полноправных членов баптистских общин 27, 1 млн. Их объединяет ряд самостоятельных церковных организаций, из которых более или менее значительными являются
Южная баптистская конвенция (13 790 тыс. членов).
В США есть ряд церковных организаций старокатоликов. Крупнейшая из них -
Североамериканская старая римская католическая церковь (английского обряда)
- насчитывает 61 тыс. Кроме того, в стране имеется также Польская национальная католическая церковь, являющаяся по вероучению старокатолической.
Последователей православия в Соединенных Штатах - 4, 9 млн. человек.
Однако в стране нет единой православной церкви, а есть значительное число отдельных православных национальных церквей, причем иногда даже в пределах одной национальной группы православные дробятся на несколько церковных организаций.

Подавляющее большинство населения (89%) - католики. Протестанты образуют около 4% населения, среди них больше всего баптистов (363 тыс.) и пресвитериан (233 тыс.). Имеются также последователи Шведской свободной миссии (80 тыс.), адвентисты седьмого дня (53 тыс.), методисты (40 тыс.), разные группы пятидесятников.

Бразилия

В Бразилии, крупнейшей латиноамериканской стране, католики составляют большинство населения (90%). Протестантов в этой стране 7, 9 млн. человек.
Наиболее крупную группу образуют лютеране (2, 1 млн., преимущественно немцы). Кроме того, имеются баптисты (1, 1 млн.).

Венесуэла

В Венесуэле католики также составляют большую часть населения (96%).
Протестантов немного.

Колумбия

В Колумбии Римская католическая церковь считается государственной. К ней принадлежит 96% всего населения. Общая численность протестантов - 90 тыс. человек. Крупнейшие группы протестантов образуют адвентисты седьмого дня
(16 тыс.), пресвитериане (15 тыс.), последователи Евангелических церквей
(11 тыс.), баптисты (10 тыс.), пятидесятники.

В Эквадоре к католицизму принадлежит подавляющее большинство населения
(94%). Протестантов -19 тыс. Значительная их часть -последователи
Христианского и миссионерского альянса.

Большинство населения Перу (93%) - католики. Протестантов -128 тыс.
Из протестантских групп наиболее значительны адвентисты седьмого дня
(33 тыс.), пятидесятники (12 тыс., в том числе Ассамблеи бога - 7 тыс.,
Пятидесятнические автономные церкви - 5 тыс.), методисты (9 тыс.). приверженцы Перуанской евангелической церкви (8 тыс.), назаряне (5 тыс.), баптисты (5 тыс.), последователи Христианского и миссионерского альянса (4 тыс.), пресвитериане (3 тыс.), лютеране (3 тыс.), приверженцы Паломнической церкви святости (2 тыс.), В Перу живет также 5 тыс. иудаистов.

В Боливии основная часть населения (94%) - католики. В стране проживает
43 тыс. протестантов. Наиболее многочисленны из них адвентисты седьмого дня (11 тыс.), баптисты (8 тыс.), квакеры (б тыс.), последователи
Боливийской индейской миссии (6 тыс.), методисты (3 тыс.), пятидесятники (3 тыс., в том числе последователи Ассамблей бога - 2 тыс.), назаряне (2 тыс.). Иудаистов в Боливии - 750 человек.

В Чили к католицизму относится большинство (86%) жителей- По сведениям церковных организаций, протестантов - 880 тыс. Основная группа чилийских протестантов - пятидесятники (по официальным церковным источникам, 700 тыс.).

Аргентина

В Аргентине большинство населения (92%) составляют католики.
Протестантов в этой стране - свыше 400 тыс. Из них лютеран - 188 тыс.
(преимущественно немцы и датчане).

Парагвай

В Парагвае католицизм является государственным исповеданием. Католики составляют большую часть (около 90%) населения. Протестантов - 25 тыс.
Наиболее крупные группы образуют баптисты (11 тыс.).

АВСТРАЛИЯ И ОКЕАНИЯ

К моменту проникновения европейцев в Австралию и Океанию население этой части света придерживалось различных местных культов. В Австралии и Океании жило большое число народов и племен, заметно различавшихся между собой как по уровню своего социально-экономического развития, так и по хозяйственно- культурным особенностям. В силу этого традиционные верования австралийских и океанийских народов отличались довольно большим разнообразием.
Традиционные верования в большей части Австралии и Океании были постепенно вытеснены христианством, которое стало распространяться вслед за проникновением колонизаторов. Раньше всего миссионерская работа была начата на Марианских островах. Уже во второй половине XVll в. на отдельные острова этого архипелага прибыли католические миссионеры, сопровождаемые испанскими солдатами. Проповедники, принадлежавшие к ордену иезуитов, начали бесцеремонно вмешиваться в жизнь коренных жителей, предпринимали неоднократные попытки насильственного крещения их детей. Когда же островитяне стали оказывать сопротивление назойливым „гостям", иезуиты использовали прибывших с ними солдат для беспощадной расправы с местными жителями. Кровавая бойня привела к почти полному истреблению взрослого мужского населения Марианских островов.
Протестантские миссионеры проникли в эту часть света значительно позже.
Первые попытки начать миссионерскую работу в Океании были предприняты протестантами в конце XVIII в., когда отдельные проповедники высадились на островах Тонга и Общества. Однако широкое развитие деятельность миссионеров
(как протестантских, так и католических) получила лишь в XIX в., когда они обосновались на всех более или менее значительных океанийских островах и атоллах.
Очень быстро между протестантскими и католическими миссионерами возникло острое соперничество. Соперничавшие служители религии натравливали своих адептов друг на друга, что привело на некоторых архипелагах к кровавым столкновениям. Особенно жестокая борьба между католиками и протестантами шла на островах Общества, Уоллис, Ротума, Луайоте.
Миссионеров справедливо называют предвестниками колониального порабощения океанийских народов. Именно они подготовили колониальный захват многих архипелагов Океании.
Везде, где появлялись миссионеры, они старались полностью искоренить старую языческую культуру и внедрить христианские, нередко совершенно чуждые аборигенам обычаи. В этом своем старании проповедники часто доходили до полного обскурантизма. Например, испанские миссионеры на острове Пасхи уничтожили большую часть табличек с древней письменностью островитян.
Конечно, все это не означает, что среди миссионеров не было честных людей, хорошо относившихся к коренному населению и искренне желавших ему добра.
Нужно отметить и то, что некоторые аспекты миссионерской работы (например, обучение островитян грамоте) объективно способствовали подъему культурного уровня местных жителей. Однако в целом деятельность миссионеров в
Океании должна быть оценена отрицательно.
Как уже указывалось, в настоящее время подавляющее большинство коренного населения Австралии и Океании - христиане. Следует, однако, подчеркнуть, что очень часто принадлежность местных жителей к христианской религии носит весьма формальный характер. Они обычно не вникают в тонкости религиозного вероучения и, кроме того, нередко сохраняют верность своим старинным традициям и ритуалам. Зачастую, особенно среди народов, недавно обращенных в христианство, можно наблюдать своеобразное двоеверие, когда соблюдаются предписания как старой, так и новой религии.
Отмечавшаяся выше борьба между протестантами и католиками принесла больше побед первым, чем вторым. Кроме того, и среди иммигрировавших в Австралию и
Океанию европейцев протестанты численно преобладали над католиками. В результате протестантизм в этой части света оказался более влиятельным, чем католицизм. В то же время протестанты, в отличие от католиков, как известно, не представляют единства в организационном отношении, а распадаются на значительное число течений и сект. В Австралии и Океании наиболее влиятельны такие протестантские течения, как англиканство, методизм, лютеранство, пресвитерианство, реформатство, конгрегационализм.
Имеются также баптисты, адвентисты седьмого дня, пятидесятники и другие протестантские секты.
Протестантизма придерживаются все население Питкэрна, большинство христианского населения Австралии, Новой Зеландии, Норфолка, Папуа-Новой
Гвинеи, Соломоновых Островов, Вануату, Фиджи, Науру, Тувалу, Токелау,
Западного и Восточного Самоа, Тонга, Ниуэ, островов Кука, Французской
Полинезии, несколько более половины христиан Кирибати и подопечной территории „Тихоокеанские острова", значительная часть жителей Новой
Каледонии (вместе с подчиненными ей островами) и Гавайев.
Англиканская церковь по численности своих приверженцев - наиболее значительное протестантское течение в Австралии и Океании. Подавляющее большинство англикан это потомки английских переселенцев в Австралии и
Новой Зеландии. Ведущие позиции занимает англиканство и на Норфолке. Среди коренного населения значительные группы англикан имеются в Меланезии - прежде всего на Соломоновых Островах и в Папуа-Новой Гвинее.
Методистов довольно много в Новой Зеландии, они резко преобладают среди христиан Фиджи и Тонга.
Пресвитериане наиболее многочисленны в Новой Зеландии, а также на Вануату
(в этой стране пресвитерианство занимает первое место по числу последователей).

Христианство в наши дни.

За века распространения христианства по всему миру оно ассимилировало в разных культурах, часто вытесняя старые языческие верования.
С каждым годом мы получаем все больше точной информации о состояние дел в христианском мире. Однако, следует отметить, что каждая церковь имеет больше членов, чем активных верующих, а в некоторых случаях членство оказывается чисто символическим. Количество людей, регулярно посещающих церковь в Британии (менее 10%), ниже чем во многих других странах, но неоднократные опросы подтверждают, что около 70% людей заявляют о своей вере в Бога и регулярно молятся.
В США в церковь регулярно ходит около 42% населения. В Италии около 33% жителей регулярно посещают мессу, а 85% заявляют о своей принадлежности к римской католической церкви. Во Франции церковь регулярно посещают около
13% населения.
Христианство зародилось на Ближнем Востоке и на самых ранних этапах появилось также в Северной Африке. В Х1Х и начале ХХ века произошло заметное оживление миссионерского движения, в результате христианская церковь укоренилась на всех континентах и существует практически во всех странах. Христианская вера продолжает распространяться, однако центр тяжести быстро смещается: из Европы и (в меньшей степени) США в Африку,
Азию и Латинскую Америку. Демографические тенденции в этих странах позволяют предположить, что церковь ХХI века будет представлена все более молодыми, энергичными и бедными людьми, не принадлежащие к белой расе.
Современные проблемы.
За последние несколько десятилетий церкви участвуют в дебатах на темы:
-возможна ли “справедливая война” в ядерную эпоху;
-терроризм: является ли “борец за свободу” солдатом или преступником;
-демографический взрыв: продукты питания и другие ресурсы, мировая торговля и долги “третьего мира”;
-экология и целостность Творения;
-злоупотребление наркотическими веществами;
-человеческая сексуальность, включая гомосексуальность;
-беременность: статус и защита человеческого эмбриона;
-права животных;
-брак, сожительство, развод и проблемы семьи;
-СПИД, проблема абортов;
-жизнь в обществе, где существует много культур и верований.

Заключение

Догматы вечны и неисчерпаемы. Этапы их раскрытия в сознании и истории церкви, определения - это верстовые столбы, на которых начертаны руководящие безошибочные указания, куда и как уверенно и безопасно должна идти живая христианская мысль, индивидуальная и соборная. История религии, а в частности христианства, есть развертывание ступеней все нарастающего откровения Божия в судьбах земного человечества, а еще точнее - в судьбах некоторых его частей, т.е. отдельных народов.
Знакомясь с официальной историей развития Земли, мы видим, как на фоне постоянных войн, борьбы за власть появляются учения, пытающиеся показать каждому человеку его настоящее лицо, цели и задачи, место в космической эволюции. Такими учениями являются мировые религии, а в частности христианство: ему придерживаются и, я думаю, будут придерживаться многие годы и, может, даже века.

Список используемой литературы:

1. Энциклопедия для детей (религии мира.).Издат. “Аванта+” 1996г.

2. Религии мира. Издат. “Просвещение” 1994г.

3. “Христианство”. Издат. Торг. дом “Гранд”. 1998г.

4. Поиск надежды и дух утешения (очерки по истории религии). Издат.
МСХА 1991г.

5. Настольная книга атеиста. 8-е издание.

Репетиторство

Нужна помощь по изучению какой-либы темы?

Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.

Христианство – вторая мировая религия.

Лекция 5

1. Возникновение и распространение христианства
2. Православие – одно из направлений в христианстве. Особенности православного вероучения и культа.
3. Католичество – одно из направлений в христианстве. Особенности церковной организации, вероучения и культа.
4. Протестантизм – одно из направлений в христианстве.

Христианство – вторая мировая. По последним данным на Земле проживает около двух млрд. последователей христианства.

Христианство зародилось в восточной части Римской империи, в Палестине. Господствующей в Римской империи была религия римлян. В честь богов строились храмы, воздвигались статуи за пределами Рима. Но античные боги (Юпитер, Юнона, Минерва и др.) в основном не были ни добрыми, ни милосердными. А люди хотели верить в богов справедливых. Местные религии – племенные и национальные не объединяли жителей римской империи, а создавали искусственные перегородки между людьми.

Тяжелая жизнь народа в Римской империи, всеобщее бесправие и привели к потребности в религиозном утешении. Восставших уже тогда распинали на крестах. Некоторые стали пытаться найти ответы на вопросы: о смысле жизни, о причинах удач и неудач, о справедливости, о способах спасения, избавления от страданий. Философия 1 века не могла предложить путь к спасению, который был бы доступным, понятным и обнадеживающим.

Итак, нужна была такая религия, которая могла бы не разъединить, а объединить широкие массы разноплеменного и разноязычного населения Римской империи.

Христианство возникло в Палестине – в восточной провинции Римской империи. Большую часть населения Палестины в это время составляли евреи, исповедующие свою национальную религию – иудаизм. Евреев переселяли. Где они селились, создавались диаспоры. Палестина в это время управлялась царем Иродом Великим, который находился в политической зависимости от римского императора. После смерти Ирода царство его было разделено между тремя его сыновьями и постепенно перешло под непосредственное управление римлян. С 6-го года н. э. Иудеей (область Палестины со столицей г. Иерусалимом) управлял римский прокуратор, пятым из которых был Понтий Пилат. Он управлял с 26 по 36 гг.

Древний иудаизм находился в состоянии глубокого кризиса. В нем появились течения – секты. Это были:

· Фарисеи – религиозное течение за чистоту иудаизма, за соблюдение религиозных традиций, за жертвоприношение богу Яхве.

· Саддукеи – противостояли фарисеям. Признавали только письменную Тору, т. е. закон Моисея и отвергали устные предания, не верили в загробную жизнь, отрицали существование ангелов и демонов, воскресение мертвых.

· Ессеи – жили монашескими общинами в уединенных местностях Палестины. Были против жертвоприношений. Верили в загробную жизнь, грядущее воскресение из мертвых. Ожидали прихода Мессии, т.е. помазанника божьего, спасителя. (Мессия – с др. еврейского – спаситель, помазанник, т.е. посвященный, получивший божественную благодать; Христос – с греч. – спаситель ). Осуждали богатство и стяжательство, стремились к нравственному очищению. В 1946-47 гг. в горных пещерах Кумрана, на берегу Мертвого моря, арабские бедуины нашли обрывки древних свитков, принадлежавших секте ессеев.

· Назореи. Эта секта стояла ближе всех к зарождающемуся христианству. Назореями издавна назывались у евреев люди, посвятившие себя на время или на всю жизнь богу. Они не стригли волос, не пили вина и пр. Назореем изображен в Евангелиях и Иисус Христос.

Итак, психологический фон, на котором возникло христианство – это нестабильное состояние окружающего мира, тревога, страх и неуверенность в будущем, неизбежность перемен.

По вопросу о происхождении христианства выделяется два основных направления:

1.Традиционная богословская точка зрения , согласно которой христианство было основано богочеловеком Иисусом Христом, который жил в Палестине в начале 1 в. н. э. и проповедовал свое учение. Его ученики – апостолы передали человечеству учение Иисуса Христа.

2.Научное направление. Ученые находят в христианстве многочисленные совпадения с древними восточными культами, а также считают, что раннее христианство – это своего рода синтез восточных (иудаистских) и западных (эллино-римских) религиозно-философских идей.

Был ли И.Х. исторической личностью? Дискуссии по этому вопросу привели к образованию в науке двух основных школ – мифологической и исторической.

Представители мифологической школы считают, что наука не располагает достоверными данными об Иисусе Христе как исторической личности. В Евангелиях много противоречий, неточностей, разночтений. Эта школа проводит аналогии со сказаниями о рождающихся, умирающих и воскресающих богах в других восточных культурах. Эта школа считает, что образ И.Х. мифологичен. Он является продуктом сложения нескольких древних мифов (об Осирисе, Митре, Заратустре и др.) и частично древнееврейских пророчеств. День рождения Митры 25 декабря – в момент зимнего солнцестояния – стал днем рождества И.Х. Эта школа считает, что Евангелия основаны на мифах, заимствованных и переработанных.

Историческая школа (ныне преобладающая) считает И.Х. реальной личностью, но его образ дополнен многочисленными фантазиями. Реальность Иисуса подтверждается реальностью целого ряда евангельских персонажей, таких, как Иоанн Креститель, апостол Павел и др., непосредственно связанных с Христом.

В центре христианства находится фигура И.Х. Имя Иисус (или Иегошуа) буквально означает Яхве-Спаситель.

Для получения точного портрета И.Х. можно полагаться на документы Н.З.

Евангелия ничего не сообщают о годе, месяце и дне рождения И.Х. Это трудно установить, так как раньше было летоисчисление со дня основания Рима. Католики и протестанты отмечают Рождество 25 декабря, а православные 7 января. Не совсем ясно, сколько длилась проповедническая деятельность И.Х. Согласно первым трем Евангелиям – один год, а по четвертому Евангелию – три года. Согласно преданию И.Х. умер в 30-33 года в неделю еврейской пасхи, которая приходится на весну.

Иисус происходил из колена Иудина и был потомком знаменитого царя Давида. Его рождение предсказал архангел Гавриил, явившийся его матери Деве Марии. Мария с мужем, престарелым плотником Иосифом, жила в небольшом палестинском городе Назарете. Однако младенец Иисус появился на свет не в доме родителей, а в хлеву, среди домашних животных в г. Вифлиеме, куда его родители отправились в связи с проводившейся римлянами переписью населения. Иосиф был родом из Вифлиема. Волхвы (восточные жрецы и маги) и пастухи, привлеченные светом зажегшейся в небе звезды и ангельским хором, первыми пришли поклониться божественному младенцу. На сороковой день младенца принесли в храм для посвящения богу.

Спасаясь от преследований жестокого царя Ирода, родители с младенцем бежали в Египет. Позже, в отроческом возрасте, Иисус попал в Иерусалим, где удивил мудрецов-фарисеев своим умом и проницательностью. На этом жизнеописание И.Х. как бы прерывается и следующий эпизод относится ко времени, когда ему уже около 30 лет. Этот эпизод – крещение И.Х. в водах р. Иордан, которое совершил пророк новой веры Иоанн Креститель. При крещении над головой Иисуса явился Дух Святой в обличье голубя и раздался глас Божий: «Сей есть сын мой возлюбленный». Затем Иисус удалился на 40 дней в пустыню. В пустыне его искушал сатана, предлагая власть и богатство, но Иисус устоял против соблазнов.

С этого времени начинается эпопея странствований Иисуса по землям Палестины с проповедями нового учения. Приняв крещение от Иоанна Крестителя, И.Х. не стал его учеником и не примкнул к его ученикам, а начал вести самостоятельную проповедь. И.Х. совершал чудеса, исцеляя больных, воскрешая мертвых. Одна из вершин его проповедей – знаменитая Нагорная проповедь, которая начинается словами: «Блаженны нищие духом» (т.е. блаженны те, которые не считают себя духовно самодостаточными, а принимают «духовную пищу» от И.Х.).

Проповеди И.Х. вызывали гнев и вражду. В дни перед еврейской Пасхой Иисус, сопровождаемый учениками, вошел в Иерусалим. Сидя на ослице (символ кротости и миролюбия), он ехал по улицам древнего города, приветствуемый людьми. В память об этом событии в церкви празднуется день «Вход Господень в Иерусалим» или Вербное воскресенье. Веточки вербы в руках верующих напоминают цветы и пальмовые ветви, которыми народ приветствовал Иисуса.

В пятницу, во время пасхального ужина с учениками (Тайная Вечеря), Иисус предсказывает предательство одного из них (Иуды), а также свои земные страдания и смерть. Христос подает своим ученикам хлеб и вино, олицетворяя ими свое тело и кровь. Иисус проводит ночь с учениками в Гефсиманском саду, куда приходят вооруженные стражники, и по указанию Иуды, поцеловавшего Иисуса, хватают его и ведут на суд высшего иудейского священства. Суд приговаривает Иисуса к смерти за провозглашение себя Мессией. Но приговор должен быть утвержден наместником римского императора – прокуратором (управляющим) Иудеи Понтием Пилатом. Пилат, сомневаясь в виновности Христа, обращается к народу с просьбой помиловать подсудимого в честь праздника, но толпа кричит «распни его» и требует (по наущению иудейского священства) отпустить не Иисуса, а убийцу Варавву. Так, сам народ, точнее толпа, окончательно приговаривает Христа к смерти.

Иисуса распинают на кресте, на горе Голгофе, в окружении двух разбойников. Над ним издеваются: «Если ты Бог, сойди с креста!» Но он страдает и умирает как человек. Смерть Иисуса сопровождается затмением Солнца и землетрясением. Страдания Христа открывают путь человечеству к спасению, который был закрыт Богом со времен грехопадения Адама. Иисуса распяли именно за то, что Он назвал Себя Сыном Божьим. Его утверждения были сочтены богохульством, и он был приговорен к распятию.

После смерти Иисуса христианство стало распространяться по многочисленным провинциям Римской империи, приспосабливаясь к условиям каждой страны, к сложившимся социальным отношениям и местным традициям. Таким образом, христианство никогда не представляло собой единого течения. Христиане подвергались гонениям.

В 381 г. на II Вселенском соборе следствием децентрализации Римского государства было возникновение первых 4-х автокефальных (самостоятельных) церквей: Константинопольской, Александрийской, Антиохской, Иерусалимской. Вскоре от Антиохской церкви отделилась Кипрская, а затем Грузинская православная церковь.

С V в. разгорелась ожесточенная борьба за руководство в христианстве. В 1054 году произошел раскол на католичество и православие. В западной части бывшей Великой Римской империи церковь стала называться католической, а в восточной части – в Византии – православной. В Византии была сильна государственная власть и, церковь сразу же оказалась придатком государства, а главой ее фактически являлся император.